VII. Σοφρωσύνη - Εγκράτεια (6, 14)

Κυρία του Κυπέλλου.
Θεότητες: Ίρις (αγγελιοφόρος του Δία). Ήβη (θεά της νεότητας). Γανυμήδα.
Ελληνικό Γράμμα = Ήτα: Ηώς, που σημαίνει χαραυγή, το πρώτο ηλιακό φως στον ορίζοντα, η Θεά Ηώς. Ήβη που σημαίνει νεότητα, η θεά Ήβη η γυναίκα του Ηρακλή με γονείς τον Δία και την Ήρα. Ήνις, ο ήνις βους δηλαδή το χρονιάρικο βόδι.   
Περιγραφή
Μια μάλλον ερμαφρόδιτη μορφή, με χρυσά φτερά νεαρή γυναίκα κρατά στο αριστερό χέρι της ένα ασημένιο πατάνιον (πιατάκι) που διακοσμείται με ένα λιοντάρι, στο δεξιό της μια χρυσή οινοχόη (κανάτα κρασιού) που διακοσμείται με έναν αετό. Χύνει ένα φωτεινό υγρό από τη χρυσή οινοχόη στους κοκκινωπούς καπνούς που ανεβαίνουν από το ασημένιο πατάνιον και χύνονται από την άκρη του.  
Είναι ξυπόλυτη και στέκεται στην ακτή ενός ποταμού με το αριστερό πόδι της στο έδαφος και το δεξιό της σε έναν ποταμό, από τον οποίο μέσα το ουράνιο τόξο ανατέλλει. Φορά μια εσθήτα (πέπλο) με πολλά ιριδίζοντα χρώματα και ένας πολύχρωμος κεφαλόδεσμος δεσμεύει τα κοντά μαλλιά της. Υποστηρίζει ένα διάδημα, ένα χρυσό εξάγραμμο με έναν πορφυρό πολύτιμο λίθο στο κέντρο. Στο στήθος της είναι ένα στρογγυλό, ασημένιο μενταγιόν που μαρκάρεται με ένα όρθιο τρίγωνο σε ένα τετράγωνο.  
Στο βάθος είναι ένα βουνό με δίδυμες κορυφές και η πυρακτωμένη ανατολή εμφανίζεται μεταξύ των κορυφών, πέρα από τις οποίες λάμπει ένα ουράνιο τόξο. Τα υψηλά σύννεφα πάνω ψηλά, κρύβουν το τρίτο του ουράνιου τόξου, αλλά οι δύο άκρες εμφανίζονται να κατεβαίνουν από τα σύννεφα επάνω από τις κορυφές προς τη γη, από κάθε πλευρά. Ένα χρυσό βέλος με φορά προς τα πάνω, με ισόπλευρη τριγωνική αιχμή, είναι τυπωμένο άνωθεν του κέντρου των σύννεφων, ακριβώς εκεί που είναι το ένα τρίτο του ουράνιου τόξου που κρύβεται.  
Παρουσίαση
Στην κάρτα 6.Εραστές, η Μητέρα και ο Πατέρας ήταν ενωμένοι. Ο Πατέρας καταστράφηκε από τη σύλληψη και η Μητέρα καταστράφηκε από το τέκνο στη μήτρα της. Κατά συνέπεια, κάθε ένας συνάντησε τη διάλυσή του, με αυτόν τον τρόπο εφαρμόζοντας την αλχημική Επίλυση. Στην 7.Εγκράτεια το Πυρ του Πατρός και το Ύδωρ της Μητρός βρίσκουν τη νέα ενσωμάτωση στο Θείο Τέκνο και με αυτόν τον τρόπο εφαρμόζουν την συμπληρωματική αλχημική Πήξη. Η Αφέντρα Εγκράτεια είναι ταυτόχρονα το Θείο Τέκνο και το αλχημικό μεταβαλλόμενο εγώ του Ερμή του Μάγου, γιατί επιφέρει τη σταθεροποίηση της πτητικής ουσίας και την αεριοποίηση της σταθερής, την οποία προκαλεί το Τέκνο. Κατ' αυτό τον τρόπο μεταγγίζει την ψυχή για να την καθαρίσει. Το Τέκνο περιλαμβάνει όλες τις αντιθέσεις των γονέων του, συνειδητές με ασυνείδητες, σκέψη με συναίσθημα, διαίσθηση με αίσθηση. Η Εγκράτεια είναι ο ενσωματωμένος Εαυτός και προορίζεται να υποστεί τη μύηση των Θριάμβων που υπολείπονται.  
Σημείωση
Με την Εγκράτεια ολοκληρώνεται η πρώτη επτάδα των Θριάμβων, που είναι η σύνθεση των πτυχών της ψυχής που συμβολίζεται από το Μάγο, την Αυτοκράτειρα, τον Αυτοκράτορα, την Αρχιέρεια, τον Αρχιερέα και τους Εραστές (Αγάπη).  
Στους 6.Εραστές, οι Ερμής Μάγος, που μεταμφιέστηκε ως Έρως, τράβηξε τον πατέρα και τη μητέρα μαζί. Ανάμιξαν το σπόρο τους, το σπέρμα του πατέρα που διαλύθηκε στο Ύδωρ της μητέρας και το Πυρ του πατέρα που έπηξε τα σεξουαλικά ρευστά της μητέρας. Ο πατέρας πέθανε στην ολοκλήρωση της αγάπης, διαλύθηκε στα διαβρωτικά ύδατα της μητέρας ή δηλητηριάστηκε από το δηλητήριό της. Το σύνολο της ζωής του χύνεται έξω στο σπέρμα του. Το τέκνο στη μήτρα της μητέρας κατανάλωσε την ουσία της εξ αιτίας της αναπτύξεώς του και αυτή του έδωσε τη ζωή της. Στο τέλος καταστράφηκε, ίσως μαράζωσε μακριά, ίσως αποτεφρώθηκε από το φύσημα μιας αστραπής και το τέκνο αρπάχτηκε από τη μήτρα της και γαλουχήθηκε από τη Σελήνη, το παιδί σκλήρυνε από το Πυρ, το οποίο πυρ το έκανε αθάνατο. Το τέκνο έχει αφομοιώσει τα αντίθετα των γονέων του, ενσωματώνοντας το Συμπτωματική Αντίθεση η οποία θα το οδηγήσει στην απολύτρωση (21.Κόσμος).   
Αυτή η αλχημική διαδικασία υπενθυμίζει τη γέννηση του Ασκληπιού, του Σωτήρα, που διασώζεται από τον πατέρα του Απόλλωνα από τη μήτρα της Κορωνίδος, καθώς αυτή καταστρεφόταν στη νεκρική πυρά της. Όταν το τέκνο μεγάλωσε, θρυμματίστηκε πάλι από τον Απόλλωνα, αλλά αναστήθηκε ως Θεός της Θεραπείας. Θυμηθείτε επίσης τον Διόνυσο, που διασώζεται από το Ζήνα από τη μήτρα της Σεμέλης όταν αποτεφρώθηκε από τη φλεγόμενη δόξα του και ράφτηκε στο μηρό του πατέρα του ως αναπληρωματική μήτρα. Αργότερα διαμελίστηκε από τους Τιτάνες, αλλά αναστήθηκε ως Θεός, από τη Δήμητρα σύμφωνα με ορισμένες παραδόσεις. Αυτή η κάρτα υπενθυμίζει την προσπάθεια της Δήμητρας να δοθεί αθανασία στον Τριπτόλεμο δια της σκλήρυνσης στην πυρά του ιδίου και έναν παρόμοιο μύθο στον οποίο η Ίσιδα προσπάθησε να περάσει στην αιωνιότητα το παιδί της Βασίλισσας Αστάρτης, η οποία την παρηγορούσε όταν έψαχνε τον Οσίριδα (Πλούταρχος, Ίσις και Όσιρις).  
Το τέκνο γεννημένο από το θάνατο (Θρίαμβος 7), αλλά προτού να μπορέσει να φθάσει στην προορισμένη αποθέωσή του (Θρίαμβος 21), πρέπει να ωριμάσει (Θρίαμβοι 8 ως 11) και σαν ενήλικας υποβάλλεται σε έναν άλλο θάνατο (Θρίαμβοι 12 ως 15) και στην αναγέννηση (Θρίαμβοι 16 ως 20). Δηλαδή το τέκνο ωριμάζει μέσω της Δύναμης, της Νίκης, της Τύχης και της Δοκιμασίας. Αυτός (ή αυτή) δοκιμάζεται μέσω της Θυσίας, του Θανάτου, του Πειρασμού και της Καταστροφής. Και αναγεννιέται μέσω της Ελπίδας, του Ενστίκτου, του Φωτισμού, της Κρίσης και της Ισορροπίας να επιτύχει την ενότητα.  
Η Εγκράτεια αναμιγνύει το κρασί και το ύδωρ (γνωστό Ελληνικό τυπικό) εκχύνοντας από ένα δοχείο σε άλλο, και έπειτα πάλι πίσω. Οι ενέργειές της αντιπροσωπεύουν μια περιοδική αντιστροφή της ροής. Σε αυτήν την περίπτωση, η εξάχνωση των ενεργειών των γονέων για την παραγωγή του τέκνου (Θρίαμβοι 1 ως 6) αντιστρέφεται, με μια επακόλουθη αναβίωση του λίμπιντο στο παιδί. Αυτή η ενέργεια φανερώνεται με πολλές μορφές (Θρίαμβοι 8 ως 11), τις οποίες πρέπει να μάθει να ελέγχει και να κατευθύνει προς ανάπτυξη (Θρίαμβοι 12 ως 20). )  
Θα πρέπει εδώ να τονίσω πως η έννοια Εγκράτεια δηλώνει την Σωφροσύνη και υπάρχει θεότητα που αντιπροσωπεύει ακριβώς αυτό: τη Σωφροσύνη. Η Σωφροσύνη συνοψίζεται στην επιγραφή στο ναό του Απόλλωνα στους Δελφούς: "Μηδέν άγαν" που σημαίνει "Τίποτα υπερβολικά", "Τίποτα πάρα πολύ."   
Θα δούμε ότι όλες οι προηγούμενες έννοιες είναι στην ερμηνεία αυτής της κάρτας. Η κεντρική ιδέα είναι ο συνδυασμός των αντιθέτων για να επιτύχει μια αρμονική κατάσταση, το κατάλληλο μίγμα, η λύση, η οποία μας ελευθερώνει για να δούμε το σωστό τρόπο. Στη δράση βρίσκει το μέσο τρόπο, που λαμβάνει σωστά μέτρα, που ίσως να είναι και απραξία. Στην εγκράτεια βρίσκεται είναι ο κατάλληλος συνδυασμός των τεσσάρων ιδιοσυγκρασιών, πυρώδης χολερικός (επίχολος που σημαίνει ευερέθιστος), αέρινα αιματώδης (έναιμος που όμοιος με αίμα), υδατώδης μελαγχολικός και γήινος χολικός (από το χόλιος που σημαίνει οργισμένος, θυμωμένος).  
Μια τέτοια κατάσταση ισορροπημένης ολοκλήρωσης μπορεί να επιτευχθεί με την εγκράτεια, τη δοκιμή από την πυρά και το ύδωρ. Σε αυτή την κάρτα το θηλυκό σκληραίνει (μετριάζει, συγκρατεί) το αρσενικό ξίφος στην πυρά του πάθους και στο ύδωρ της αγάπης. Επιπλέον, ο φιλοσοφικός λίθος επιτυγχάνεται από μια αλχημική κυκλοφορία μέσω του ουράνιου πυρός και του απύθμενου ύδατος του παλίνδρομου ρεύματος του συμπυκνωτή (βλέπε χημεία). Κατά συνέπεια το τέκνο αρχίζει την περιστροφή των στοιχείων που συμβολίζονται στον 21.Κόσμο. Είναι μια διαδικασία πνευματικού καθαρισμού, ο οποίος αρχίζει με τη μετάγγιση του οίνου και του ύδατος. Η Εγκράτεια είναι ρύθμιση και προσαρμογή, γιατί πράγματι ο Σμαραγδένιος Πίνακας λέει, "όλα τα πράγματα έχουν τη γέννησή τους από αυτό το ένα πράγμα δια της προσαρμογής".  
Το τέκνο αναμιγνύει το ύδωρ και τον οίνο, γιατί η δυνατότητα να επιτευχθεί μια κατάλληλη ισορροπία μεταξύ των δύο, θεωρήθηκε στους αρχαίους χρόνους ένα σημάδι μετριοπάθειας, εγκράτειας. Δεδομένου ότι ο οίνος είναι ένα σύμβολο του πυρός και του πνεύματος, το τέκνο γίνεται ο αλχημιστής που ξέρει πώς να αναμίξει το πυρ και το ύδωρ για να δημιουργήσει την πεμπτουσία, το "υγρό – πύρινο – κρύο πνεύμα". Μόνο το τέκνο, που είναι η Σοφία, η Θεία Φρόνηση (Σωφροσύνη), έχει την εμπειρία και την υπομονή για να ισορροπήσει τα συστατικά. Για αυτό ο Κρόουλυ καλεί αυτήν την κάρτα "τέχνη". Ψυχολογικά, το τέκνο αναμιγνύει το αίσθημα με το λόγο, το πύρινο (με φλόγες) πνεύμα με τη θεία σοφία.  
Τόσο επίσης τα αρχαία αγάλματα παρουσιάζουν τον Πάνα σαν Διόνυσο χύνοντας νερό στον κάθετο φαλλό του, με αυτόν τον τρόπο αντιπροσωπεύεται η χρήση της ενεργητικής αρχής για να ενδυναμώσει την ενεργό αρχή.  
Η υδατώδης δύναμη της Σελήνης σύρεται κάτω και η φλογερή δύναμη των ηλιακών ακτινών προς τα πάνω, γιατί η πεμπτουσία συνδυάζει την ηλιακή θερμότητα με τη σεληνιακή αιθερική υγρασία. Κατά συνέπεια η βροχή συνδέεται με τον ήλιο για να προωθήσει τη γονιμότητα της γης, σύμφωνα με τον Κρόουλυ.   
Τα δύο ρευστά συναντιούνται στον αέρα σε μια ταραχώδη ροή που συνδυάζει τις αντιτιθέμενες φύσεις τους και εξαερίζει το μίγμα. Είναι μια αλχημική κυριότητα ότι δηλαδή, ο αέρας (ή λιγότερο συχνά γη) απαιτείται για να συμφιλιώσει τις πολικότητες, το πυρ και το ύδωρ, γιατί το πυρ είναι καυτό και ξηρό αλλά το ύδωρ είναι κρύο και υγρό. Είναι πολικά αντίθετα. Εφόσον ο αέρας, εντούτοις, είναι θερμός και υγρός, έχει τη ζεστασιά κοινή με το πυρ και την υγρασία κοινή με το ύδωρ. Κατά συνέπεια διαμορφώνει μια σύνδεση μεταξύ των πόλων και τους επιτρέπει να ενωθούν. Είναι ο εναρμονίζων μέσος όρος μεταξύ των άκρων. Η γη μπορεί επίσης να είναι ένας μεσολαβητής, εφόσον είναι κρύα και ξηρή, αλλά ο αέρας είναι ο φυσικός μεσολαβητής δεδομένου ότι η σφαίρα του είναι μεταξύ των σφαιρών του ύδατος και του πυρός, δεδομένου ότι η λεπτότητά του είναι ενδιάμεση. Έτσι, στο Σμαραγδένια Πίνακα διαβάζουμε, "ο Ήλιος είναι ο πατέρας του, η Σελήνη η μητέρα του, ο αέρας τον έφερε στην κοιλιά της, η γη είναι η τροφός του". Το πυρ, το ύδωρ, ο αήρ και γη - όλα τα στοιχεία συμμετέχουν στην πεμπτουσία, όλα τα αντίθετα διαλύονται στο Θείο Τέκνο.  
Από την Εγκράτεια συνδυάζονται τα αρσενικά και θηλυκά ρευστά. Αντιστοιχούν στα αρχέγονα ύδατα της γένεσης των Βαβυλωνίων.
Η χρυσή, αρσενική κανάτα χύνει το λευκό ελιξίριο, οι σταγόνες καμφοράς, οι οποίες πέφτουν στο ερυθρό ελιξίριο, το κόκκινο σάνταλο, στο ασημένιο, θηλυκό πατάνιον.
Αυτά τα εσωτερικά χρώματα δεν προέρχονται από τα χρώματα των γενετήσιων ρευστών, αλλά από την ενδοκρινολογική περιεκτικότητά τους ή κατά την Αγιουρβέδα, από το έμβρυο που παίρνει τα κόκκινα στοιχεία, δηλαδή αίμα, σάρκα, κλπ, από τη μητέρα και τα λευκά στοιχεία, δηλαδή κόκαλα, εγκέφαλος κλπ, από τον πατέρα. Όταν το προκύπτον νέκταρ από αυτή τη μίξη απορροφιέται εκ νέου, συλλέγει τις πνευματικές πνοές στο κεντρικό δίαυλο (Πλέγμα) για να προκαλέσει την Πνοή της Σοφίας, που μας ελευθερώνει από τη δυϊστική σκέψη.  
Βρίσκουμε έναν παρόμοιο συνδυασμό των Υδάτων της Ζωής στα Καβείρια μυστήρια, στα οποία το αρχετυπικό αρσενικό και θηλυκό, Κάβειρος και Καβειρία, λατρεύτηκαν υπό μορφή δοχείων που γέμιζαν με ύδωρ. Ο Κάβειρος ταυτίζεται με τον Διόνυσο και η Καβειρία με τη Δήμητρα, που είναι εραστές στην Ορφική παράδοση. Κατά συνέπεια, η ζωή ανανεώνεται από τα Ύδατα της ζωής.  
Επίσης, η Εγκράτεια ενώνει τα αντίθετα δια της θέσης με το δεξιό πόδι της στον ποταμό και το αριστερό στο έδαφος. Αν και το συνειδητό μυαλό της είναι κατειλημμένο με τον αρχετυπικό κόσμο (δεξιό πόδι στον ποταμό Στύγα), το ασυνείδητο μυαλό της παραμένει στηριγμένο στη φυσική πραγματικότητα (αριστερό πόδι στο ξηρό έδαφος). Κατά συνέπεια γεφυρώνει τη δυνατότητα των αρχέτυπων στην πραγματικότητα της συγκεκριμένης εκδήλωσης.  
Ο ποταμός είναι ο ίδιος που βλέπουμε στην κάρτα 17.Σελήνη που συσχετίζεται πολύ με αυτήν της Εγκράτειας. Η σύνδεση επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι η Εγκράτεια και η Σελήνη έχουν τις ίδιες θέσεις (7) στις δεκάδες τους. Επίσης σημείωσε πως 1+7 = 8, που είναι ο ρόλος της Εγκράτειας στην πρώτη Ενδεκάδα, κάτι που δίνεται από το Ελληνικό γράμμα της, το Ήτα.
Το έμβλημα που φορά το Τέκνο στο στήθος του είναι ένα σύμβολο για τον Ερμή όπως φαίνεται στο δάπεδο του Σαββαίου ναού του Ερμή. Το τρίγωνο μέσα στο τετράγωνο μέσα στον κύκλο αντιπροσωπεύει την ενότητα του πνεύματος στο σώμα. Συγκεκριμένα, το μυαλό (σκέψη), την ψυχή και το πνεύμα που ενσωματώνονται δια των τεσσάρων στοιχείων.
Το εξάγραμμο στο κεφάλι της αντιπροσωπεύει, φυσικά, την τέλεια ένωση των τεσσάρων στοιχείων, δεδομένου ότι είναι ένα εφαρμογή των συμβόλων για τα στοιχεία. Επίσης δείχνει ότι η ουσία αυτής της ένωσης είναι η ένωση του Πυρός και του Ύδατος, η πεμπτουσία. Φορά το εξάγραμμο στο φρύδι της στη θέση του "τρίτου ματιού" (το δεύτερο ή έκτο Κέντρο), το οποίο είναι ένα σύμβολο της αφύπνισης της συνείδησής της και στους όρους του Γιούνγκ, της προόδου της προς την ατομίκευση. Είναι επίσης ένα ηλιακό σύμβολο, το οποίο αντιπροσωπεύει την ισορροπημένη, κυκλική εναλλαγή και τον πνευματικό χρυσό, τον τελικό στόχο του Μεγάλου Έργου της αλχημείας. Ο πορφυρός κόκκινος πολύτιμος λίθος στο κέντρο του εξάγραμμου είναι ένα σύμβολο μελλοντικής ανάπτυξης: ο πυρήνας που κρύβεται στα φρούτα και το έμβρυο που κρύβεται στη μήτρα. Το χρώμα του αντιπροσωπεύει το αποκορύφωμα του αλχημικού μετασχηματισμού, που "έχει τη δύναμη να απομακρύνει το άτομο από αυτήν την κοιλάδα της θλίψης".  
Και τα εμβλήματα και το εξάγραμμο με τον κεντρικό πολύτιμο λίθο του και το τρίγωνο στο τετράγωνο, αντιπροσωπεύουν το επτά, τον αριθμό της Εγκράτειας. Η Εγκράτεια συνδυάζει τις φύσεις των επτά μετάλλων και τους χαρακτήρες των επτά πλανητών. Τέλος, και τα δύο εμβλήματα υπογραμμίζουν τη συμμετρία και την ισορροπία της Εγκράτειας (Σωφροσύνη).  
Τα χρυσά και ασημένια δοχεία αντιπροσωπεύουν πολλές πολικότητες: ο Ήλιος και η Σελήνη, το συνειδητό και το ασυνείδητο, το αρσενικό και το θηλυκό, το πνεύμα και η ψυχή, το μυαλό και το σώμα. Το χαμηλότερο, το ασημένιο δοχείο είναι ένα πατάνιον, ένα ευρύ, επίπεδο τελετουργικό πιάτο. Είναι ένα σύμβολο μήτρας, η αλχημική μήτρα, και αντιπροσωπεύει το Λέβητα της Αναγέννησης. Το πιο πάνω, το χρυσό δοχείο είναι μια οινοχόη, μια στενή, ψηλή κανάτα κρασιού. Είναι ένα φαλλικό σύμβολο και γονιμοποιεί τη μήτρα. Το ανώτερο, χρυσό (αρσενικό, ηλιακό) δοχείο είναι στο δεξιό (συνειδητό) χέρι, χύνει (θηλυκό, σεληνιακό) το ύδωρ, ενώ το πιο κάτω, το ασημένιο (θηλυκό, σεληνιακό) δοχείο, στο αριστερό (ασυνείδητο) χέρι, κρατά τον (αρσενικό, ηλιακό) οίνο. Έτσι η ασημένια μήτρα των ασυνείδητων υπερχειλίσεων με το αίσθημα και το πύρινο (φλογερό) πνευματικό περιεχόμενο, το οποίο ανεβαίνει από πάνω του, ενώ η χρυσή υδρία του συνειδητού μυαλού χύνει έξω στο πιο κάτω δοχείο την καθαρή ροή του λόγου και της φρόνησης.  
Είναι σημαντικό ότι η πραγματική μίξη πραγματοποιείται στο πιο κάτω δοχείο, το ασυνείδητο, γιατί αυτή η αλχημεία είναι τελικά πέρα από τη συνειδητή κατανόηση. Για αυτό η Εγκράτεια ως αλχημιστής είναι, αν και γενικά ανδρόγυνη, συγκεκριμένα θηλυκή. Είναι κατ' οίκον μαζί με τη χημεία του Λέβητα της Αναγέννησης.   
Υπάρχει μια πρόσθετη έννοια στον οίνο που είναι στο ασημένιο δοχείο και στο ύδωρ στο χρυσό δοχείο: το αρσενικό πνεύμα είναι στο θηλυκό δοχείο και το θηλυκό πνεύμα είναι στο αρσενικό δοχείο. Αυτό συμβολίζει τον τελετουργικό διασεξουαλισμό και άλλες ανδρόγυνες μορφές που συμβολίζουν την ενοποίηση των αντιθέτων στις πνευματικές ενάρξεις σε πολλούς πολιτισμούς.
Έτσι μπορούμε να ερμηνεύσουμε τη Εγκράτεια ως το Θείο Τέκνο που αναλαμβάνει την πρώτη μύησή της.  
Οι κάρτες 7.Εγκράτεια και 17.Σελήνη συνδέονται, γιατί διαφέρουν κατά μία Δεκάδα και στην κάρτα της Σελήνης το ασημένιο πατάνιον της Εγκράτειας διευρύνεται σε κοσμική κλίμακα όπως η λαίτμα, η Αβυσσαλέα Θάλασσα, εμποτισμένη με το αλμυρό πνεύμα, στην οποία η ψυχή είναι αναγεννημένη. Έτσι επίσης ο αλχημιστής της Εγκράτειας, της Κόρης του Ήλιου και της Σελήνης, αντιστοιχεί στην Κίρκη, στην φιλτρο-ταιριαστή κόρη του Ήλιου και της Εκάτης.
Η Εγκράτεια αναφέρεται στο έντεχνο μίγμα που ισορροπεί τα αντίθετα, το οποίο είναι μια αλχημική λειτουργία και έτσι τα αντίθετα συμβολίζονται από το λιοντάρι και τον αετό. Ο άσπρος αετός είναι ένα υδάτινο σύμβολο, αλλά διακοσμεί τη χρυσή οινοχόη που κρατιέται στο δεξί χέρι, και έτσι όλα συνδέονται με το πυρ. Ο άσπρος αετός έχει γίνει κόκκινος, αν και η προγενέστερη θέση του απεικονίζεται στο ύδωρ στην οινοχόη. Βλέπουμε τον κόκκινο αετό στην 3.Αυτοκράτορας. Αντιθέτως, το κόκκινο λιοντάρι είναι ένα πύρινο σύμβολο, όμως εδώ το βρίσκουμε στο ασημένιο δοχείο, στο αριστερό χέρι, κι έτσι όλα συνδέονται με το ύδωρ. Το κόκκινο λιοντάρι έχει γίνει άσπρο (ή πράσινο), αν και η προγενέστερη θέση του απεικονίζεται στον κόκκινο οίνο στο δοχείο. Βλέπουμε το πράσινο λιοντάρι στην 2.Αυτοκράτειρα. Στους πιο εγκόσμιους όρους, το κατερχόμενο ύδωρ αποσβήνει τα πύρινα πνεύματα κάτωθεν, ενώ το ανερχόμενο πυρ εξαϋλώνει τη ροή άνωθεν.
Ανακεφαλαιώνοντας, η μίξη που ολοκληρώνεται διαμέσου της Εγκράτειας δημιουργεί το πράσινο λιοντάρι που συνοδεύει την 2.Αυτοκράτειρα και τον κόκκινο αετό που συνοδεύει τον 3.Αυτοκράτορα. Περαιτέρω, ο αετός είναι το άσπρο θείο (θειάφι), που συνδέεται με την 4.Αρχιέρεια και το αίμα του λιονταριού είναι το κόκκινο θείο (θειάφι), που συνδέεται με τον 5.Αρχιερέα. Αναμιγνύει τα δύο θεία (θειάφια) στο γκρίζο Φιλοσοφικό Ωό, που συνδυάζει το μαύρο και το άσπρο και είναι στη συνέχεια το τέκνο γεννημένο από το ασημένιο Ορφικό Ωό, το πνεύμα, η "αρμονία ενός ενδιάμεσου πνεύματος", η πεμπτουσία.  
Το ύδωρ το εμποτισμένο με θείο (θειάφι) καλείται Ύδωρ Θείον, το οποίο σημαίνει και το ύδωρ με το θειάφι αλλά και το θεϊκό ύδωρ. Όταν επωάζεται στο Φιλοσοφικό Ωό, αυτό το μίγμα θα προκαλέσει τη Φιλοσοφική Λίθο, την τέλεια ενοποίηση του υδραργύρου, του θείου και του άλατος των αλχημιστών, δηλαδή το πνεύμα, την ψυχή και το σώμα. Ο υδράργυρος είναι η ρευστή αρχή που συνδέεται με το ύδωρ, το θείο (θειάφι) είναι η πύρινη, η φλογερή αρχή που συνδέεται με τον οίνο και το άλας είναι η υλική αρχή, το γήινο όχημα για την ενσωμάτωσή τους. Το αποτέλεσμα, σύμφωνα με το Βασίλειο, είναι το αλχημικός βιτριόλι ή το έλαιο βιτριολίου, "που αληθής ρευστός Χρυσός των Φιλοσόφων, τον οποίο η φύση οδήγησε μαζί από τις τρεις αρχές, όπου βρίσκεται ένα πνεύμα, μια ψυχή και ένα σώμα"  
Πράγματι, ο Κρόουλυ ισοδυναμεί την 7.Εγκράτεια να κομίζει τα επτά γράμματα του αλχημικού τύπου VITRIOL, το οποίο λέγεται πως περιέχει ολόκληρο το μυστικό της αλχημείας. Συμβολίζει το:  "Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem" που σημαίνει, "Επισκέψου το εσωτερικό γης αναζητώντας να μεταρρυθμιστείς, θα βρεις τον κρυμμένο λίθο".
Το κείμενο εξηγεί, στις λέξεις αντηχώντας τη σμαραγδένια ταμπλέτα, "ο Ήλιος είναι πατέρας για τη Λίθο, η περιπλανώμενη Κυνθία (η Σελήνη. Ομώνυμο όρος στη Δήλο, επίθετο επίσης του Απόλλωνα) η μητέρα της, ο Άνεμος γέννησε το τέκνο στη μήτρα της, η Γη του έδωσε τροφή" - το πυρ, το ύδωρ, ο αήρ και η γη συμβάλλουν στη γέννησή της. Αυτός ο τύπος αναγνωρίζει πολλές ερμηνείες, αλλά εδώ μας λέει ότι το θείο τέκνο θα βρεθεί στο κέντρο του ωού - γη. αλλά πρέπει να καθαριστεί περαιτέρω, προτού το Μέγα Έργο ολοκληρωθεί.
Υπάρχει μια εικόνα για το VITRIOL, που δίνει τον τύπο για την λέξη αυτή. Γύρω από έναν κύκλο είναι γραμμένα "1 V 2 3 T 4 R 5 6 O 7 L", με αντιστοιχίες στους αριθμούς τους πλανήτες, δηλαδή τον Κρόνο, το Δία, τον Άρης, τον Ήλιο, την Αφροδίτη, τον Ερμή και τη Σελήνη. Τελικά οι τρεις αρχές ευθυγραμμίζονται ως εξής: 1, ο Κρόνος, το άλας, το σώμα. 3, ο Άρης, το θείο, το anima (ψυχή). 6, ο Ερμής, ο υδράργυρος, το spiritus (πνεύμα). Τα αντίστοιχα εμβλήματα απεικονίζουν τα βήματα του Μεγάλου Λόγου: σήψη, απόσταξη, εξάχνωση, άσπρη εργασία, ταώς, κόκκινη εργασία, γέννηση.
Το παιδί στην 7.Εγκράτεια κρατά το πατάνιον που υπενθυμίζει ότι είναι η Κυρία των Κυπέλλων, αντιστοιχώντας στον Κύριο των Κυπέλλων στην κάρτα 6.Εραστές, που είναι ο Έρως / Ερμής. Κατά συνέπεια οι Θείοι Οινοχόοι, Ήβη και Ίρις είναι οι θεότητες που συνδέεται η Εγκράτεια.  
Η Ήβη είναι η κόρη της Ήρας και του Διός (2.Αυτοκράτειρα και 3.Αυτοκράτωρ), δηλαδή το θείο τέκνο των κοσμικών γονέων. Είναι η οινοχόος για τους Θεούς, εξυπηρετώντας τους το νέκταρ της νεότητάς της.
Καλείται μερικές φορές Γανυμήδα, δεδομένου ότι είναι το θηλυκό αντίστοιχο του Γανυμήδη ενός άλλου οινοχόου, ο οποίος αντιστοιχεί στον Υδροχόο. Πράγματι, ο Γανυμήδης την αντικατέστησε ως οινοχόο αφότου αυτή παντρεύτηκε με τον Ηρακλή, συμβολίζοντας τη σύνδεση των αντιθέτων. Ο Γανυμήδης φέρνει τα αναζωογονημένα ύδατα και πράγματι οι Ελληνιστικοί Αιγύπτιοι τον ταύτισαν με τον Οσίριδα που κυβερνά τα αναζωογονημένα ύδατα του Νείλου. Αντίθετα, ένα αιγυπτιακό άγαλμα που έχει ταυτιστεί με το Νείλο, τον παρουσιάζει μια γενειάδα και θηλυκά στήθη.
Η Ίρις είναι ένας άλλος οινοχόος, που είναι το θηλυκό αντίστοιχο του Ερμή, ακόμη και στη μεταφορά του κηρυκείου (Καδουχεύς, αλλά και Κάδουχοι ήταν παιδιά που υπηρετούσαν στα μυστήρια των Καβείρων) και τα αέρινα φτερωτά σανδάλια ή το φτερωτό καπέλου. Αν και οι δύο μπορούν να φέρουν τα μηνύματα στους Θεούς, η Ίρις διορίζεται ειδικά στην Ήρα, τη Μητέρα, καθώς ο Ερμής στον Δία, τον Πατέρα (2.Αυτοκράτειρα και 3.Αυτοκράτωρ). Όπως ο Ερμής, η Ίρις είναι ένας οδηγός στον Κάτω Κόσμο. Πηγαίνει εκεί να γεμίσει το χρυσό κύπελλό της με τα ύδατα του ποταμού Στυξ, δια του οποίου οι Θεοί ορκίζονται τους απαραβίαστους όρκους τους. Επίσης μεταφέρει στους Θεούς το νέκταρ και την αμβροσία.   
Η Ίρις απεικονίζεται γενικά χωρίς παπούτσια και φορώντας είτε έναν κοντό, είτε ένα μακρύ χιτώνα, είτε πέπλο. Έχει φτερά (στην Ιλιάδα καλείται χρυσοπτέρυγος) και μερικές φορές μια στάμνα, όπως στο δυτικό αέτωμα του Παρθενώνα. Πράγματι, είναι ο μόνος φτερωτός θείος που εμφανίζεται στη γη και είναι ο σύνδεσμος μεταξύ του ουρανού και της γης. Η Ίρις και η Ήβη συνδέονται πολύ. Στο 5 βιβλίο της Ηλιάδος, η Ήβη βοηθά την Ήρα να τραβήξει το άρμα της.
Η Εγκράτεια, ως αγγελιοφόρος (Άγγελος) των Θεών, ο μεσολαβητής μεταξύ του ουρανού και γη, φέρνει τη συνειδητή συνειδητοποίηση στο υποσυνείδητο περιεχόμενο. Τα λουλούδια στο βάθος είναι ίριδες. Το ουράνιο τόξο είναι η ορατή εκδήλωση της Ίριδος φέρνοντας ένα μήνυμα στη γη από τον ουρανό ή αντίστροφα. Είναι ένα σχεδόν καθολικό σύμβολο της Ουράνιας Γέφυρας, η πορεία μεταξύ του ουρανού και της γη και τα επτά χρώματά του αντιστοιχούν στους επτά ουρανούς. Το ουράνιο τόξο είναι η σκάλα με τις επτά βαθμίδες της αλχημικής έναρξης
Το ουράνιο τόξο είναι επίσης ένα σύμβολο υπόσχεσης και ανανέωσης, το αναγεννημένο τέκνο. Αντιπροσωπεύει την ειρήνη μετά από τη θύελλα που καταστρέφει τις παλαιά δομές και τα σχέδια. Ανακοινώνει τη νέα εκδήλωση που ακολουθεί μετά από τη διάλυση της παλαιάς.  
Το ουράνιο τόξο συμβολίζει επίσης τον ανδρόγυνο συνδυασμό των αντιθέτων που αντιπροσωπεύονται από τη Εγκράτεια. Ο ιδιαίτερος συμβολικός χαρακτήρας του ουράνιου τόξου συνίσταται σε ένα ανδρόγυνο μίγμα με μια ένωση του ανθρώπου και του θείου. Κατά συνέπεια είναι ιδιαίτερα σημαντικό ότι η Εγκράτεια στέκεται κάτω από ένα ουράνιο τόξο.  
Ο Κρόουλυ λέει πως αυτή η κάρτα απεικονίζει την Αρτέμιδα την κυνηγό, την οποία συνδέει με την 17.Σελήνη και με το Τοξότη, δηλαδή το ζώδιο του Τοξότη. Στο ζωδιακό οι Δίδυμοι αντιπροσωπεύουν τους 6.Εραστές (Κύριος των Κυπέλλων, βέλος που κατεβαίνει) και είναι απέναντι από τον Τοξότη, ο οποίος αντιστοιχεί με την 7.Εγκράτεια (Κυρία των Κυπέλλων, βέλος που ανέρχεται).   
Τα δίδυμα βουνά, που εμφανίζονται στην 7.Εγκράτεια και τη 17.Σελήνη, εδραιώνουν επίσης μια σύνδεση μεταξύ αυτών των καρτών. Είναι η Ανατολική Πύλη του Ηλίου, το όρος Παρνασσός, η κατοικία του Απόλλωνα και των Μουσών, ο κοσμικός άξονας, ο προορισμός του ταξιδιού που θα επιτευχθεί τελικά στον 18.Ήλιο. Το διπλό βουνό αντιπροσωπεύει την ένωση των αντιθέτων. Τον Παρνασσό, το όρος των Δελφών, εμφανίζει στο έμβλημα 38 ο Μιχαήλ Μαίγερ (1617). Στο πρώτο πλάνο είναι ο Ερμής και η Αφροδίτη, ενώ ο Έρωτας κρατώντας μια φαλλική φαρέτρα, κοιτάζει επάνω. Στο βάθος, στην κοιλάδα μεταξύ των δύο κορφών, είναι το θείο τέκνο γεννημένο από την ένωσή τους, ο Ερμαφρόδιτος, ο Ρήβας, αυτός που είναι δύο φορές, με δύο κεφάλια, δύο γένη, ο αλχημικός ανδρόγυνος. Ο Ρήβας καταλαμβάνει τα δύο βουνά, προφανώς εκείνα του Ερμή και της Αφροδίτης και το όνομα Ερμαφρόδιτος προέρχεται από κάθε γονέα. Το βουνό του Ερμή των Φιλοσόφων είναι η διπλή κορυφή του Παρνασσού, στην μια εκ των οποίων κατοικεί ο Ερμής και στην άλλη, η Αφροδίτη. Βεβαίως, ο Ερμής και η Αφροδίτη είναι ο 1.Μάγος και η 2.Αυτοκράτειρα.  
Στην εικόνα αυτή, η δεξιά πλευρά του Ρήβα είναι αρσενική, η αριστερή θηλυκή. Ο Ερμής κάθεται δεξιά της Αφροδίτης. Αφ' ετέρου στο άλλο χέρι οι ουράνιες ενώσεις δηλώνουν ότι η κορυφή στα δεξιά του Ρήβα αντιστοιχεί στην Κατανόηση και επομένως στην Αφροδίτη και αυτές στα αριστερά, στη Σοφία και επομένως στον Ερμή. Η εξήγηση μπορεί να είναι η ισορροπία και η ανταλλαγή των αντιθέτων που αντιπροσωπεύονται από αυτήν την κάρτα.  
Η ενοποίηση των αντιθέτων αντιπροσωπεύεται από τις εικόνες που συνδέουν τις κορυφές: ο ανατέλλων Ήλιος που αντιπροσωπεύει τη νέα ελπίδα, το ουράνιο τόξο, το σύννεφο και το βέλος.
Το Ανδρόγυνο είναι ένα κυρίαρχο θέμα στην 7.Εγκράτεια: η ένωση των αντιθέτων, το διφορούμενο γένος Γανυμήδη - Γανυμήδα (Ήβη), η δύναμη της μεταβολής φύλου του ουράνιου τόξου, ο συνδυασμός των αρσενικών και θηλυκών ουσιών στα δοχεία, ο Ερμαφρόδιτος γεννημένος από τον Ερμή και την Αφροδίτη, και ούτω καθ' εξής. Αντιπροσωπεύει ένα είδος ψυχολογικής πληρότητας: μια ανθρώπινη ένωση με το anima του (εσωτερική γυναίκα) ή μια ένωση γυναίκας με το animus της (εσωτερικός άνδρας).   
Η Εγκράτεια είναι παρούσα σαν μεσολαβητής και ολοκληρώνει μια ρευστή εναλλαγή μεταξύ των αντιθέτων με τη βοήθεια της ικανότητας και της ευαισθησίας της. Αυτή η δυναμική εναλλαγή μεταξύ του ύδατος και του οίνου είναι κρίσιμη, γιατί η ζωή ανανεώνεται από μια συνεχή ροή μεταξύ των συνειδητών και ασυνείδητων σκέψεων. Το ελληνικό γράμμα που συνδέεται με τη Εγκράτεια, το Ήτα, είναι ο αριθμός οκτώ, που συνδέεται με Ρέα που αντιπροσωπεύεται επίσης στον 10.Τροχό της Τύχης, ο οποίος αντιπροσωπεύει τη φυσική ρυθμική ροή της φύσης. Έτσι οι Πυθαγόρειοι την καλούν Εναγκαλίζουσα Όλων των Αρμονιών.
Ως οινοχόος, η Εγκράτεια συνδέεται με τον κομιστή ύδατος τον Υδροχόο, που ταυτίζεται με τον Γανυμήδη. Ο Υδροχόος είναι το ζώδιο των ιδανικών σχέσεων και παρουσιάζει επίσης ότι και αυτή η κάρτα, δηλαδή την έναρξη της Εποχής του Υδροχόου της ψυχής, η οποία επιφέρει την πληρότητά της.  
Τα χρυσά και ασημένια δοχεία, η λίμνη και η θέση της σχετικά με τη λίμνη αντιστοιχούν στον 16.Αστέρα, γιατί η Γυναίκα του Αστέρα κυβερνά επίσης τη συνειδητή -ασυνείδητη εναλλαγή, αλλά σε πιο προηγμένο επίπεδο. Η σύνδεση μεταξύ του 7.Εγκράτεια και του 16.Αστήρ επιβεβαιώνεται από 7 = 1+6, δεδομένου κατά τους Πυθαγόρειους πως το 10 είναι η Μονάδα μιας υψηλότερης σειράς, 1+0=1.  
Η Εγκράτεια ακολουθεί το πρώτο σχήμα της Τετρακτύος, δηλαδή *, **, ***, στον Ταρώ. Η Μονάδα είναι ο 1.Μάγος, η αδιαφοροποίητη ενότητα που προτάσσει διακρίσεις ενότητας, το 1 - 1 κύβος στην Πύρινη Εξακτύ. Η Δυάδα περιλαμβάνει την 2.Αυτοκράτειρα και τον 3.Αυτοκράτορα, η αρχική δυαδικότητα του θηλυκού και του αρσενικού (2 - 1 και 2 - 2).
Η Τριάδα περιλαμβάνει την 4.Αρχιέρεια, τον 5.Αρχιερέα και τους 6.Εραστές, η σύζυγος, ο σύζυγος και η ένωσή τους (3-1, 3-2, 3-3), που προκαλεί την 7.Εγκράτεια, το τέκνο. Η 7.Εγκράτεια είναι η Κρυμμένη Μονάδα, η οποία αρχίζει την τετράδα (4-1, 4-2, 4-3, 4-4) που ολοκληρώνει την Ιερή Τετρακτύ των Πυθαγορείων. Με τον 0.Τρελό η Τετρακτύς (Θρίαμβοι από 1 ως 10) ορίζει την πρώτη από τις δύο Ενδεκάδες (ομάδα από 11) του Ταρώ. Έτσι επίσης, η Σελήνη και ο Ήλιος νυμφεύονται την 28η μέρα (7*4), τη νέα σελήνη η οποία θεωρήθηκε ιδιαίτερα ευνοϊκή για τους γάμους στην Αθήνα.  
Η θέση της Εγκράτειας επιβεβαιώνεται από την αριθμητική αξία του "Ήβη η Θεά", δηλαδή 41, το οποίο μειώνεται σε 11+1-4 = 8 στην Ενδεκάδα. Περαιτέρω, οι Πυθαγόρειοι μας ενημερώνουν ότι η Οκτάδα είναι θηλυκή και την καλούν Τριπλό Δοχείο της Αναγέννησης (Παλιγγενεσία), έτσι η Εγκράτεια είναι η αναγεννημένη θεία κόρη. Επανισορροπεί την αποσταθεροποιημένη επίδραση της επτάδας (Εραστές).
Η οκτάδα, το θήλυ περιέχει όλες τις ιδιότητες και τις αμβλύνει, είναι στην περιοχή της και κινείται με τέλεια ισορροπία, είναι όλα τα πράγματα δεόντως καλυμμένα, είναι και παθητική και ενεργητική.


VIII. Άρμα – η Νίκη (8, 7)

 Ο Κύριος του Ξίφους
Θεότητες: Άρης, Νίκη.
Ελληνικό Γράμμα = Θήτα: Θράσος που σημαίνει θάρρος, τόλμη, αφοβία, αυθάδεια, αναίδεια.
Περιγραφή
Μια φτερωτή Νίκη, με ανεμίζοντα πορφυρά ενδύματα και κρατώντας ένα δάφνινο στεφάνι, αιωρείται επάνω από έναν ήρωα, που οδηγεί το άρμα του προς τα εμπρός. Είναι νεαρός άνδρας, ισχυρός και αποφασιστικός, με την κοντά, σγουρά κοκκινωπά μαλλιά και χωρίς γενειάδα. Είναι ντυμένος με χάλκινη πανοπλία, κοντό κόκκινο χιτώνα και χάλκινες περικνημίδες, με κράνος με ψηλό λοφίο από τρίχες αλόγου. Ο ηνίοχος στέκεται, κρατώντας μια μακριά όρθια λόγχη στο δεξί χέρι του και τα ηνία στο αριστερό του. Ένα σκυλί ή ένας λύκος κάθεται στο άρμα μπροστά από το δεξιό πόδι του ηνιόχου και στο αριστερό του είναι μια χάλκινη ασπίδα με κυρτό σχήμα του άπειρου (οριζόντιο 8). Στην ασπίδα είναι μια ειδική μορφή του συμβόλου για τον Άρη: ένα μήλο που υπερβάλλεται από μια απλωμένη φτερωτή Νίκη.  
Το άρμα τραβιέται από δύο άλογα, ένα κόκκινου σκούρου χρώματος στα δεξιά και ένα μπλε σκούρου χρώματος στα αριστερά του, που κάθε ένα τραβά προς τη δική του πορεία. Η πλούσια πράσινη βλάστηση αυξάνεται μπροστά από το άρμα.  
Το άρμα έχει δύο ρόδες χρώματος χαλκο-κοκκινωπό με οκτώ ακτίνες, τέσσερις παχιές και τέσσερις λεπτές και φαίνεται ο άξονας που τις συνδέει. Τέσσερις στύλοι, χρωματισμένοι κόκκινα, μπλε, πράσινα και κίτρινα, μπροστά δεξιά του άρματος, μπροστά αριστερά, πίσω αριστερά, πίσω δεξιά, αντίστοιχα, υποστηρίζουν έναν μεσονύχτιο θόλο που διακοσμείται με επτά ασημένια αστέρια της Μεγάλης Άρκτου. Οι Δείκτες (Δείκτες ονομάζονται οι δύο αστέρες καθοδηγητές του Αστερισμού της Μεγάλης Άρκτου, Μηράκ και Ντούμπχε) κατευθύνονται προς τα μπρος του άρματος. Το μπροστινό του κόκκινου καθίσματος του άρματος είναι πλουσιοπάροχα διακοσμημένο με χρυσά δρύινα φύλλα, φύλλα δάφνης, σύκα, άλογα, λύκους και δρυοκολάπτες. Στο κέντρο ένα φίδι τυλιγμένο γύρω από την περιφέρεια ενός κύκλου, μια χάλκινη ασπίδα με το αστρολογικό σημάδι του Κριού στο κέντρο.  
Παρουσίαση
Το άρμα είναι το όχημα του Ήρωα και στην εξόρμηση για νέες περιπέτειες και στον εορτασμό της θριαμβευτικής επιστροφής του. Κινείται με ασφάλεια, που σημαίνει πως ολοκληρώνει τις τολμηρές πράξεις του.  
Τα χαρακτηριστικά του Ήρωα, το θάρρος, η ανταγωνιστικότητα, η επιθετικότητα, η δύναμη, είναι ισχυρά εργαλεία του καλού και του κακού και μπορεί να φέρει τη σωτηρία ή την καταστροφή. Αλλά, ωστόσο οι μεγάλες πράξεις του, δεν θα είναι ευπρόσδεκτες στον οίκο του με έναν Θρίαμβο που δεν θα γιορταστεί ως Ήρωας εκτός αν η νίκη του είναι περισσότερο από προσωπική, εκτός αν είναι μια νίκη για την ανθρωπότητα. Σε αυτό καθοδηγείται από τα επτά αστέρια από πάνω του, το πεπρωμένο του, τα οποία είναι το όχημά του, ο δρόμος για το κέντρο γύρω από το οποίο οι ουρανοί περιστρέφονται.  
Είναι ιδιαίτερα σημαντικό ότι ο Ήρωας δεσπόζει και ελέγχει την ανώριμη ζωική ενέργεια των αλόγων του, σε  φυσικό και πνευματικό πεδίο, τα οποία κατευθύνονται σε διαφορετικές κατευθύνσεις. Για αυτό χρειάζεται ένα ισχυρό, σταθερό χέρι στα δίδυμα ηνία της βούλησης και της νοημοσύνης, χωρίς το οποίο δεν θα έχει ένα σταθερό όχημα από το οποίο χειρίζεται τη λόγχη του και σκοτώσει οποιοδήποτε δράκο αντιμετωπίζει.  
Ο λύκος υπενθυμίζει ότι ο Ήρωας μπορεί να είναι αδίστακτος, όπως το ίδιο υπενθυμίζει η ασπίδα της Χάλκινης Εποχής. Γίνηκε από μια επιφάνεια χαλκού καλυπτόμενη από επτά στρώματα σκληρού δέρματος βοδιού και έτσι επίσης, η ασπίδα μας προειδοποιεί ότι ο Ήρωας μπορεί να προστατευθεί από τον ανθρώπινο οίκτο, κρύβοντας το πρόσωπό του πίσω από τα στρώματα της προστασίας. Αν και αυτή η ασπίδα καλύπτει ολόκληρο πρόσωπο, είναι ένα πάρα πολύ σημαντικό φορτίο και τελικά την εγκαταλείπει για τη μικρότερη, στρογγυλή ασπίδα, που ισορροπείται σε όλες τις κατευθύνσεις, η οποία ελίσσεται επιδέξια για να αποφεύγει τα χτυπήματα.  
Αφ' ετέρου, η πολύβλαστη βλάστηση υπενθυμίζει ότι η ζωτικότητα του Ήρωα είναι η δύναμη της ίδιας της ζωής, που προσπαθεί να συντηρηθεί και να διαδώσει τον εαυτό της και το είδος της, γιατί επίσης ο Άρης ενισχύει και προστατεύει τα εξημερωμένα φυτά και τα ζώα. Μπορούμε να αποκαλέσουμε τον Άρη Θεό των Προελάσεων, του Μάρτη δηλαδή, γιατί κάθε νέα εκστρατεία πρέπει να αρχίσει με μια προέλαση και κάθε εποχή άνοιξης αρχίζει το Μάρτιο.  
Σημείωση
Το θριαμβευτικό άρμα αντιπροσωπεύει το όχημα για ολόκληρο την Μεγάλη Αρκάνα, γιατί είναι το κεντρικό τμήμα των Ρωμαϊκών Θριάμβων. Είναι ένα κεντρικό χαρακτηριστικό γνώρισμα της Τριαδικής Πατριαρχίας. Είναι επίσης ο θριαμβευτικός φορέας σε μια πιο αφηρημένη έννοια, δεδομένου ότι αντιπροσωπεύει τη σχέση του σώματος και της ψυχής. Παρέχει έναν συνδυασμό κινητικότητας, ασφάλειας και σταθερότητας.  
Η αρχαία ελαφριά ασπίδα, το αγκύλιον, είναι ένα σύμβολο μεγαλείου και ασφάλειας. Σύμφωνα με το μύθο, το πρώτο αγκύλιον έπεσε από τον ουρανό την 1η Μαρτίου, στη γέννηση του Άρη στο βασίλειο του Νομά (715-673 πΧ). Λήφθηκε σαν ένα σημάδι από τον Άρη για την μελλοντική δόξα της Ρώμης και θεωρήθηκε ουσιαστικό για την ασφάλεια του κράτους. Ως εκ τούτου, ένδεκα αντίγραφα έγιναν και τα δώδεκα αγκύλια κρατήθηκαν μαζί στο σκευοφυλάκιο του Άρη. Στην αρχή και στο τέλος της πολεμικής εποχής (από το Μάρτιο ως τον Οκτώβριο) δώδεκα Σάλιοι, οι αρμόδιοι ιερείς για αυτά τα λείψανα, έβγαζαν έξω το αγκύλιον και τις ιερές λόγχες του Άρη και τα κτύπαγαν μεταξύ τους όλα μαζί (λόγχη στο δεξί χέρι, ασπίδα στον αριστερό ώμο) σε μια ιερή πομπή και σε έναν χορό νίκης. Ο Όμηρος καλεί τη μικρότερη, στρογγυλή ασπίδα "ŽspÛda p?ntose àshn - ισορροπημένη σε κάθε πλευρά" και "ŽspÛdaw eékæklouw lais®ó? - καλά στρογγυλεμένη μικρή ασπίδα καλυμμένη από ακατέργαστα δέρματα". Το φίδι πάνω στην κυκλικά, ισορροπημένη ασπίδα είναι ο Όφις Νους (μυαλό). Καθοδηγεί το άρμα οπουδήποτε πηγαίνει.  
Το μήλο είναι ένα σύμβολο για τον κόσμο και όταν κρατιέται από έναν αυτοκράτορα αντιπροσωπεύει την κυριαρχία του πέρα από τον κόσμο. Στους κλασσικούς χρόνους το αυτοκρατορικό μήλο δήλωνε συχνά μια Νίκη,  έτσι αντιπροσώπευε την νίκη πάνω στον κόσμο.   Στους χριστιανικούς χρόνους η παγανιστική θεά αντικαταστάθηκε με το σταυρό, έτσι παράχθηκε η στενά συνδεδεμένη σφαίρα και ο σταυρός. Στην αλχημεία ο σταυρός πάνω στον κύκλο συχνά δηλώνει τη Γη, αλλά ουσιαστικά είναι το σύμβολο του Άρη, στην οποία περίπτωση τα σύμβολα του Άρη και της Αφροδίτης είναι αντίστροφα το ένα στο άλλο, αφιερωμένα σε αυτό το ζευγάρι.
Στην εικόνα μας, η υπερβολικά αμυντική της Χάλκινης Εποχής φέρει το σύμβολο του Άρη, με τις βίαιες υποδηλώσεις του, ενώ η "καλά-στρογγυλεμένη" ασπίδα στο άρμα φέρει το σύμβολο του πιο ποιμενικού Κριού.  
Η πράσινη βλάστηση υπενθυμίζει πως ο Άρης ήταν αρχικά Θεός της βλάστησης, της γονιμότητας και της νέας ζωτικότητας. Συνδέεται ειδικά με την άνθηση της άνοιξη και είναι αρμόδιος για την ευημερία και την προστασία των κατοικίδιων φυτών και των ζώων. Ο Άρης ήταν αρχικά ισοδύναμος με Σιλβανό, το πνεύμα της αγριότητας και η Ρέα Σιλβία ήταν η σύζυγός του, η οποία γέννησε το Ρέμο και το Ρωμύλο. Ένα κοινό επίθετο του Άρη στους Ρωμαίους ήταν gradivus, που αναφέρεται στην υποκίνηση της ανάπτυξης, grandiri σημαίνει αύξηση, ανάπτυξη. Στους πιο πρόσφατους χρόνους το gradivus λήφθηκε για να αναφερθεί στην εξέλιξη (gradi που σημαίνει εξέλιξη), και έτσι είναι gradivus με δύο τρόπους: μια γεωργική θεότητα και μια πολεμική θεότητα.  
Ο ηνίοχος κρατά τη λόγχη στο δεξί χέρι του, δείχνοντας πως είναι το όργανο της συνειδητής δράσης του, τα ηνία είναι στο αριστερό χέρι του επειδή έχει εσωτερικοποιήσει (έγινε ασυνείδητος) τη δυνατότητά του για να κυβερνήσει τις κινήσεις και τις ενέργειές του. Τα δύο ηνία αντιπροσωπεύουν τη νοημοσύνη και την επιθυμία και τα αντίστοιχα άλογα αντιπροσωπεύουν τη φυσική ενέργεια (κόκκινος άλογο) και την πνευματική ενέργεια (μπλε άλογο). Οι άσπρες τρίχες στα καλύμματα των αλόγων υπενθυμίζουν ότι η νοημοσύνη και η επιθυμία πρέπει να μετριαστούν (να ελεγχθούν) από τις καθαρές προθέσεις, γιατί χωρίς το αναμειγνυόμενο λευκό τα καλύμματα των αλόγων θα ήταν καφετιά και μαύρα. Βλέπουμε τα κόκκινα και μπλε άλογα στις Κάρτες Ταρώ της Μασσαλίας και σε άλλες κάρτες εσωτερικών Ταρώ, το άρμα τραβούν πλάσματα αντίθετου χρώματος.  
Ο ηνίοχος είναι η υπερυψωμένη κινητήρια δύναμη του εγώ που πρέπει να κυβερνήσει το πνεύμα (τα άλογα) που κινούν το άρμα (το σώμα). Για να το πετύχει πρέπει να ισορροπήσει τις δυνάμεις, το οποίο ολοκληρώνει με τη βοήθεια της Αρμονίας, της κόρης του. Η μεταφορά είναι γνωστή, φυσικά, από το Φαίδρο του Πλάτωνα και άλλα αρχαία κείμενα.  
Για να επιτύχει μια αληθινή νίκη, ο ηνίοχος πρέπει να εξασφαλίσει εκείνη το μυαλό και το σώμα να εργάζονται από κοινού, πρέπει να εναρμονίσει (αρμόζειν, να ενώσει) το πνευματικό και το φυσικό. Αυτό συμβολίζεται από τις ρόδες του άρματος, που είναι ο ουρανός και η γη και τον άξονα μεταξύ τους, ο οποίος είναι ο κοσμικός άξονας. Οι ρόδες έχουν οκτώ ακτίνες επειδή "η διπλή τετράδα ή η Ογδοάς συμβολίζει ένα σύνολο, για κάτι που είναι αμέσως θεϊκό και γήινο, πνευματικό ή υλικό" - Γιούνγκ. Η ίδια εικόνα εμφανίζεται στο σαμανισμό, όπου το Παγκόσμιο Δέντρο, που συνδέει τον ουρανό και τη γη, έχει οκτώ κλάδους, που συνδέεται με οκτώ μεγάλους Θεούς. Η αριστερή ρόδα είναι ο ουρανός, το πνευματικό πεδίο. Οι τέσσερις μεγάλες ακτίνες της είναι τα τέταρτα του ουρανού και οι τέσσερις μικρές ακτίνες είναι τα τέταρτα της γης όπως απεικονίζονται στους ουρανούς. Αντιθέτως, η δεξιά ρόδα είναι γη, το φυσικό πεδίο. Οι τέσσερις μεγάλες ακτίνες της είναι τα τέταρτα της γης και οι τέσσερις μικρές ακτίνες της είναι τα τέταρτα του ουρανού όπως απεικονίζονται στη γη. Οι περιστροφές μιας ρόδας αντανακλούν τις περιστροφές της άλλης, έτσι οι ρόδες και ο άξονας ενσωματώνουν το Ερμητικό αξίωμα, "όπως άνω, έτσι κάτω". Το οκτώ, φυσικά, είναι επίσης ο αριθμός του Άρματος στη σειρά της παρουσίασης των καρτών. Η Πυθαγορική ερμηνεία του είναι ισορροπία, πληρότητα, ουρανός και γη, τα τέσσερα στοιχεία του σώματος που κυβερνούνται από την τετραπλή ψυχή, τον κοσμικό νόμο και το φυσικό ρυθμό. Αφ' ετέρου, η αριθμητική αξία Άρης Όβριμος (Άρης ρωμαλέος, δυνατός) είναι 801, το οποίο μειώνεται σε 1-0+8 = 9 στην Ενδεκάδα. Επομένως, το Άρμα έχει το χαρακτήρα της Εννεάδος, η οποία οι Πυθαγόρειοι καλούν τέλεια και ανυπέρβλητη αλλά ατελής. Ο κίνδυνος που εμφανίζεται στον ήρωα είναι η υπεροψία, συνήθως μεταφρασμένη "υπεροπτική υπερηφάνεια. Εάν το εγώ του διογκώνεται και γίνεται περιβαλλόμενο με τις παγιδεύσεις της νίκης, τότε οι αρνητικές ιδιότητές του θα έρθουν προς τα εμπρός και οι σπόροι της ήττας θα έχουν σπαρθεί. Κατόπιν θα είναι όμοιος με το Άρη, "μισημένος από τους Θεούς και τους θνητούς", η ενσωμάτωση της ανεπεξέργαστης ζωώδους δύναμης και η τυφλή βία, επίμονος και πρόθυμος για σύγκρουση, όμως όχι σχεδόν τόσο επιτυχής όπως η συνετότερη Αθηνά. Εντούτοις, η αληθινή νίκη είναι δυνατή εάν ο Άρης συνοδεύεται, όπως γίνεται συχνά, από την Τιμή και την Αρετή.
Στις μοντέρνες κάρτες Ταρώ, το Άρμα είναι η έβδομη κάρτα, ο αριθμός που συνδέεται παραδοσιακά με τη νίκη, τη μοίρα, το πεπρωμένο και το μετασχηματισμό. Αυτό συμφωνεί γενικά με την Πυθαγόρεια ερμηνεία, η οποία υποστηρίζει επίσης το Θρίαμβο 8, τη Δικαιοσύνη της μοντέρνας ακολουθίας Ταρώ. Επιπλέον, το Άρμα (Άρης) και η Δικαιοσύνη (Αθηνά) διαμορφώνουν ένα φυσικό ζευγάρι (τυφλή βία εναντίον του ήρεμου, ευφυούς θάρρους):
1. Ήταν και πολεμικοί Θεοί και συχνά σε σύγκρουση ο ένας με τον άλλον και
2. Ο Άρης γεννήθηκε από την Ήρα χωρίς πλεονέκτημα ενός πατέρα επειδή ήταν θυμωμένη με το Δία γιατί γέννησε την Αθηνά χωρίς πλεονέκτημα μιας μητέρας. Σημείωσε πως η "Ήρα" είναι μια θηλυκή μορφή του "Ήρωα".
Οι τέσσερις θέσεις του άρματος αντιπροσωπεύουν τα τέσσερα στοιχεία, τα χρώματά τους είναι αρχετυπικά.  Στα χειρόγραφα του Ραϋμούνδου Λούλυ, το κίτρινο (ή καφετί είναι η γη, το πράσινο το ύδωρ, το μπλε ο αήρ, το κόκκινο είναι το πυρ. Διαδοχικά, τα στοιχεία μπορούν να συμβολιστούν από τα χρώματα του αλχημικού έργου: η γη με το μαύρο, το ύδωρ με το λευκό, ο αήρ με το κόκκινο και το πυρ με το κίτρινο. Ο Ήρωας, που στέκεται στη μέση των τεσσάρων στοιχειωδών θέσεων, είναι ένα σύμβολο της Πεμπτουσίας, η απόκρυφη ουσία που κυβερνά τις άλλες, το Anima Mundi (Παγκόσμια Ψυχή).  
Οι τέσσερις στυλοβάτες αντιστοιχούν επίσης στις τέσσερις ιδιοσυγκρασίες με έναν τυποποιημένο τρόπο: η καφετιά / κίτρινη με την μελαγχολική, η πράσινη με τη  φλεγματική, η μπλε με την αιματώδη και η κόκκινη με την χολερική. Οι κόκκινοι και μπλε στυλοβάτες είναι στο μπροστινό, όπως το κόκκινο και μπλε άλογο, δεδομένου ότι είναι χαρακτηριστικά του Ήρωα και τον οδηγούν, για τη χολερική (ευερέθιστη) ιδιοσυγκρασία είναι οξύθυμος και τείνει να παλέψει και η αιματώδης ιδιοσυγκρασία είναι ενεργή, εξωτερική και επιτυχής. Όπισθεν είναι η (οκνηρή) φλεγματική φύση και η (ανεπιτυχής ή στοχαστικός) μελαγχολική φύση.  
Μέσω των στοιχείων, οι θέσεις αντιπροσωπεύουν επίσης τις τέσσερις λειτουργίες της ψυχής (διαίσθηση, αίσθηση, σκέψη, αίσθημα). Το φίδι είναι ένα παραδοσιακό σύμβολο της φρόνησης και έτσι συχνά βρίσκουμε ένα Όφι Νου, είτε να σύρει το άρμα, είτε να είναι πάνω σε αυτό, δηλαδή καθοδηγεί τις τέσσερις λειτουργίες της ψυχής και τα τέσσερα στοιχεία του σώματος. Ο ηνίοχος που καθοδηγεί το άρμα γίνεται ένα σύμβολο για το πνεύμα που καθοδηγεί το σώμα.  
Το Άρμα είναι ένα σύμβολο του εξωτερικού ταξιδιού προς "την ατομίκευση," δηλαδή προς το πλήρως ενσωματωμένο εαυτό. Σε αυτό το ταξίδι καθοδηγείται από υπεράνω έναστρο θόλο, ειδικότερα, από τη Μεγάλη Άρκτο. Η Μεγάλη Άρκτος δείχνει τον Πόλο, ο οποίος αντιπροσωπεύει το σταθερό εαυτό γύρω από τον οποίο όλες οι ψυχικές διαδικασίες περιστρέφονται. Η Μεγάλη Άρκτος ήταν γνωστή επίσης ως άροτρο με επτά βόδια, κάτι που την συνδέει με το Θρίαμβο 7, θέση που έχει το Άρμα στα περισσότερα σύγχρονα Ταρώ. Ο αριθμός 7 συμβολίζει τη μοίρα και το πεπρωμένο.  
Η VI.Εραστές (Αφροδίτη) προηγείται του Άρματος (Άρης) στη σύγχρονη ακολουθία Ταρώ, η οποία απεικονίζει το γνωστό σύνδεσμο αυτών των Θεών, οι οποίοι αντιστοιχούν στις αρχικές δυνάμεις του Εμπεδοκλή, της Αγάπης (Φιλότης) και της Φιλονικίας (Νείκος). Η Αφροδίτη και ο Άρης παρουσιάζονται μερικές φορές σαν ζεύγος που μοιράζεται ένα άρμα. Ο απόγονός τους ήταν η Αρμονία, που συμφιλιώνει τους γονείς της.  
Φυσικά, η Νίκη που στεφανώνει τον ηνίοχο τη στιγμή της νίκης ήταν ένα κοινό μοτίβο στους αρχαίους χρόνους. Προεδρεύει πάνω στις νίκες όλων των ειδών: Στον πόλεμο, στον αθλητισμό, στην ομορφιά, στις τέχνες και ακόμη και πέρα από το θάνατο. Είναι μια επιβαλλόμενη Θεά, γιατί διαμορφώνει μια τετράδα με την αδελφή της Βία (δύναμη) και τους αδελφούς της Ζήλος (ζήλος ή ανταγωνισμός) και Κράτος (δύναμη ή δύναμη). Οι τήβεννοί της είναι πορφυροί για να συμβολίσουν τη λαμπρότητα του θριάμβου, της υπερηφάνειας, της δίκαιης νίκης και της αυτοκρατορικής δύναμης. Φυσικά, η Νίκη συνδέεται πολύ με τον Άρη.  
Το κόκκινο χρώμα εξουσιάζει την εικόνα για πολλαπλούς λόγους. Γενικά είναι το χρώμα της φυσικής ενέργειας, του αίματος, της ζωτικότητας και της πυρκαγιάς. Είναι το χρώμα των πολεμικών Θεών και συγκεκριμένα του Άρη, του κόκκινου πλανήτη. Είναι επίσης το χρώμα του ζωδίου του Κριού. Οι κοινές ιδιότητες του Κριού περιλαμβάνουν τα χάλκινα άρματα, συμπεριλαμβανομένου ενός ψηλού με λοφίο κράνος και μια λόγχη. Τα ζώα που συνδέονται μαζί του είναι το άλογο, ο δρυοκολάπτης, ο λύκος, ο σκύλος και στα φυτά περιλαμβάνονται το φασόλι, η βαλανιδιά, η κρανέα και η δάφνη. Το αγκύλιον (ασπίδα με μορφή 8) έχει συζητηθεί ήδη. Ο Άρης παρουσιάζεται συχνά να οδηγεί ένα άρμα που σύρεται με τέσσερα άλογα, που ονομάζονται Αίθων (πυρώδης), Φλόγος (φλογερός), Κόναβος (ηχηρός) και Φόβος (τρόμος). Μπορούν να αντιστοιχηθούν στα τέσσερα στοιχεία. Υπάρχουν δύο άλογα στην εικόνα μας, δεδομένου ότι αυτή είναι πιό κατάλληλη για την ερμηνεία και τα στοιχεία αντιπροσωπεύονται με τους στύλους στο άρμα.  
Σε μια αλληγορία, ο Άρης έρχεται, εξαγριωμένος, με γένια, στο αιματοβαμμένο άρμα με τρία άλογα. Είναι πάνοπλος, με ένα λαμπερό κράνος επάνω στο κεφάλι του, με ένα τριπλά δεμένο σχοινί στο αριστερό χέρι του. Στα αριστερά του, ο κόκορας λαλά σε έναν φράκτη και ένας λύκος τρέχει δίπλα του, φέρνοντας το παιδί στο στόμα του. Οι κραυγάζουσες Μαινάδες ακολουθούν κοντά πίσω.  
Στην κάρτα του Άρη στο Mantegna Ταρώ, ο Άρης κάθεται σε ένα άρμα με δύο στύλους, ένα σκυλί ξεκουράζεται μπροστά στο δεξιό πόδι του. Κανένα άλογο δεν είναι ορατό. Ο Άρης είναι πάνοπλος και με ένα φτερωτό κράνος και κρατά ένα ξίφος όρθιο στο δεξιό του χέρι, το αριστερό του το έχει στη μέση, στο σώμα του.
Πολλοί σύγχρονοι συγγραφείς συνδέουν το Άρμα με το ζώδιο του Καρκίνου, αλλά υπάρχει μια πλήρης αιτία για αυτό. Ακόμα, το Άρμα έχει συνδεθεί με τους Διδύμους, τον Άρη, τον Ήλιο, την Αφροδίτη, το Ζυγό. Πιστεύω ότι το Άρμα, όπως ο Άρη, αντιστοιχεί στον Κριό. Κατ' αρχάς, ο Άρης είναι ο πλανήτης που κυβερνά τον Κριό και επιδεικνύει τα χαρακτηριστικά που αποδίδονται στον Κριό. Δεύτερον, ο Άρης συνδέεται στενά με την Εαρινή Ισημερία και την άνθηση της φύσης. Έδωσε το όνομά του στον Μάρτιο, ο οποίος ήταν ο πρώτος μήνας του προ-Ιουλιανού ρωμαϊκού ημερολογίου. Τα γενέθλιά του γιορτάστηκαν την 1η Μαρτίου και είχε σημαντικές γιορτές καθ' όλη τη διάρκεια του μήνα. Ο Μάρτιος αρχίζει την πολεμική εποχή και η παραδοσιακή εικονογραφία του Μαρτίου είναι γεμάτη με σύμβολα του Άρη.
Καλύτερα και ασφαλέστερα είναι μια σίγουρη ειρήνη από μια νίκη που ελπίζεις προς αυτή. Η μία είναι στη αρμοδιότητά σου, η άλλη είναι στα χέρια των Θεών.


VIIII. Δύναμη, Ανδρεία, Ευψυχία (9, 11/8)

Η Αφέντρα του Ξίφους
Θεότητες: Κυρήνη. Άρτεμις (Πότνια Θηρών, Αξιοσέβαστη από τα άγρια θηρία - θηρ, θηρός, το άγριο ζώο).
Ελληνικό γράμμα = Ιώτα: Ισχύς, ίφι (ισχυρά, κραταιά, γενναία. Επίρρημα από την αρχαία δοτική του ίς που σημαίνει ισχύς, δύναμη. Παράδειγμα, âû Thlem‹xoio, ο κραταιός Τηλέμαχος).
Περιγραφή
Σε έναν ακαλλιέργητο χωράφι μια νέα γυναίκα κρατά ανοικτό το στόμα ενός λιονταριού, που κάθεται στα δεξιά της, αλλά είναι εν μέρει κρυμμένο πίσω από έναν ακανθώδη, άγριο ροζ θάμνο. Δεν μπορούμε να πούμε εάν προσπαθεί να ανοίξει ή να κλείσει το στόμα του. Αν και το λιοντάρι φαίνεται άγριο, η γυναίκα έχει έκφραση ήρεμης εμπιστοσύνης. Πράγματι, ένα ξίφος βρίσκεται αχρησιμοποίητο στο έδαφος κοντά της.
Η γυναίκα φορά έναν μανδύα από δέρμα λιονταριών, με πόδια κρεμασμένα στο μέτωπο, πάνω από ένα κομψό βαθυκίτρινο πέπλο, και έχει ένα στεφάνι από άσπρα τριαντάφυλλα στα μαλλιά της. Το τρίχωμα του λιονταριού είναι ερυθρό-μπρούτζινο, και έχει ένα στεφάνι από κόκκινα τριαντάφυλλα γύρω από το λαιμό του.  
Παρουσίαση
Στους απλούστερους όρους αυτός ο Θρίαμβος αντιπροσωπεύει τη δύναμη, το σθένος και το θάρρος. Εντούτοις, η Ανδρεία εμφανίζεται σε δύο επίπεδα. Το λιοντάρι αντιπροσωπεύει τη δύναμη, το σθένος και το θάρρος των πρωτόγονων στοιχείων της ψυχής, τη φλογερή ζωτικότητα της ζωικής φύσης κάποιου. Το λιοντάρι είναι ευγενές, ακόμα και βασιλοπρεπές, αλλά ενδεχομένως άγριο, ανεξέλεγκτο, καταστρεπτικό και κατασπαράζει.  
Η νέα γυναίκα, η Ανδρεία, αντιπροσωπεύει το anima, το οποίο μεσολαβεί μεταξύ του εγώ και του κτήνους. Συμβολίζει τη δύναμη ενός διαφορετικού είδους, γιατί κατευθύνει έναν μαγικό έλεγχο των κτηνών όλων των ειδών, όχι από μια ράβδο, αλλά από τα μάτια και τα χέρια της. Η δύναμή της είναι ισχυρή και έχει το θάρρος να την χρησιμοποιήσει για να ελέγξει τη ζωική φύση.  
Αν και η Ανδρεία είναι ειδικευμένη με το ξίφος, το αφήσει κατά μέρος, επειδή είναι άχρηστο για την εκπαίδευση του κτήνους. Το ξίφος αντιπροσωπεύει τη λογική διάκριση, αλλά αυτός ο στόχος απαιτεί ένα καλοκάγαθο μάτι και τη φυσική εφαρμογή των συμπονετικών χεριών. Γιατί η Ανδρεία δεν θέλει να σκοτώσει το κτήνος. Ξέρει ότι θα είναι καλύτερο και τους δύο εάν εξημερωθεί και εκπαιδευτεί. Κατ' αυτό τον τρόπο μπορούν να συνεργαστούν και οι δύο θα κερδίσουν νέα ελευθερία. Δεν θα αναγκαστεί πλέον η συνείδηση να φύγει το κτήνος, δεν θα οδηγηθεί πλέον το κτήνος από τα ένστικτά του.  
Η Ανδρεία χειρίζεται το στόμα του λέοντα. Μπορεί να βοηθήσει το κτήνος για να κλείσει το στόμα του και να σταματήσει τον πρωτόγονο βρυχηθμό του ή μπορεί να το ενθαρρύνει να ανοίξει το στόμα του, και να το βοηθήσει να εκφράσει τις ανάγκες και τις επιθυμίες του. Κατ' αυτό τον τρόπο η Ανδρεία και ο λέοντας μπορούν να βοηθήσουν ο ένας τον άλλο, και να ζήσουν ευτυχισμένα μαζί, γιατί αυτός είναι ο στενός φίλος της.
Σημείωση
Δύναμη, δηλαδή ανδρεία, είναι μια από τις τέσσερις βασικές αρετές (ή υπεροχές), τις οποίες απαριθμήθηκε ο Πλάτων ως βάση όλων των άλλων αρετών, και που αναλύθηκαν από Αριστοτέλη στο έργο του "HYIKVN NIKOMAXEIVN", και οι άλλες τρεις είναι η σωφροσύνη, η δικαιοσύνη και η φρόνηση.  
Στα λατινικά, η αντίστοιχη λέξη είναι "fortitudo" που σημαίνει και τη σωματική δύναμη, το σθένος και το θάρρος. Προέρχεται από τη λέξη "fortis", το οποίο σημαίνει ισχυρός, σφριγηλός, υγιής, σεξουαλικά σφριγηλός, γερός, γενναίος, τολμηρός και ηρωικός. Η αντίστοιχη ελληνική λέξη, ανδρεία, είναι κυριολεκτικά ανδροπρεπής, αλλά εφαρμόστηκε επίσης στις γυναίκες. Αυτή η φαινομενική αντιστροφή των ρόλων των φύλων είναι χαρακτηριστική των ιεροτελεστιών της μετάβασης, είναι ένα κύριο χαρακτηριστικό του μύθου του γάμου του Απόλλωνα στην Κυρήνη και σε διάφορους παρόμοιους μύθους.  Η υιοθέτηση του ονόματος Ανδρεία για αυτήν την κάρτα της Μεγάλης Αρκάνα δηλώνει ακριβώς ότι πρεσβεύει η ίδια η κάρτα.  
Ο ίδιος ο λέοντας είναι ένα σύμβολο θάρρους και δύναμης, αλλά και κινδύνου της αδάμαστης φύσης. Στους κλασσικούς χρόνους, οι ημίθεοι, όπως ο Ηρακλής, απεικονίστηκαν συχνά να νικούν λέοντες, ένα σύμβολο θριάμβου της ανθρώπινης φύσης πάνω στη ζωώδη φύση. Επομένως, στην IX.Δύναμη βλέπουμε την προσωποποιημένη ανθρώπινη δύναμη και το θάρρος εξημέρωσης της ζωώδους δύναμης και τη γενναιότητα.  
Οι αρετές απεικονίζονται παραδοσιακά ως νέες γυναίκες με μακριές τηβέννους, μερικές φορές με φτερά. Επομένως, βρίσκουμε πως η Δύναμη αντιπροσωπεύεται με δύο κοινούς τρόπους: (1) μια νέα γυναίκα που κρατά μια μαρμάρινη στήλη, η οποία είναι συχνά σπασμένη, (2) μια νέα γυναίκα που κρατά τα σαγόνια ενός λιονταριού. Δεδομένου ότι το δέρμα του λέοντα της Νεμέας ήταν αδιαπέραστο, ο Ηρακλής το φόρεσε για προστασία. Ένα λιονταρίσιο δέρμα είναι ένα άλλο σύμβολο της Δύναμης. Σε μια σειρά Ταρώ, η Δύναμη συνδυάζει τέσσερα διαφορετικά σύμβολα δύναμης: Μια γυναίκα σε μια μακριά τήβεννο (1) φορά το δέρμα ενός λιονταριού ή ένα κράνος, (2) σπάει μια μαρμάρινη στήλη με το αριστερό χέρι της, (3) κρατά μια ράβδο στο δεξί χέρι της, και (4) έχει ένα λιοντάρι που στέκεται πίσω της.  
Η κάρτα IX.Δύναμη είναι η τελευταία κάρτα του Θριάμβου της Αρετής, που περιλαμβάνει τις κάρτες από VΙ ως ΙΧ, συμπεριλαμβανομένης και της VII.Εγκράτειας και της VIII.Νίκης. Η κάρτα X.Τροχός της Τύχης χωρίζει το Θρίαμβο της Αρετής από την κάρτα ΧΙ.Γέροντας, η πρώτη κάρτα του Θριάμβου του Χρόνου. Η Αγνότητα νικά την Αγάπη και έτσι ο Θρίαμβος της Αγάπης ακολουθείται από το Θρίαμβο της Αγνότητας, ο οποίος συνοδεύεται από πολλές άλλες αρετές, συμπεριλαμβανομένης της Μετριοπάθειας (7.Εγκράτεια), της Τιμής και της Δόξας (8.Νίκη), της Καρτερίας (9.Δύναμη), της Σύνεσης, της Πρόβλεψης, της Καθαρότητας και της Ομορφιάς.
Είναι αναμενόμενο η κάρτα ΧΧ.Δικαιοσύνη, μια από τις τέσσερις βασικές αρετές, να εμφανίζεται στο Θρίαμβο της Αρετής. Η Δικαιοσύνη ως κάρτα στη θέση 20, είναι η θέση από τις παλαιότερες απαριθμήσεις των καρτών. Όπως θα δούμε αργότερα, η ΧΧ.Δικαιοσύνη απεικονίζει πιο πολύ από μόνο την Αρετή.  
Στο λιοντάρι μόνο το κεφάλι και τα ανοικτά μάτια του είναι ορατά, συμβολίζοντας την επαγρύπνηση. Όταν φεύγει όμως για να επιτεθεί, εμφανίζονται και το κεφάλι και οι ώμοι του, αντιπροσωπεύοντας τη δύναμη. Αλλά όταν το λιοντάρι εκθέτει πλήρως τον εαυτό του, είναι ένα σύμβολο θάρρους. Στην εικόνα μας το λιοντάρι εμφανίζεται περίπου στα τρία τέταρτα, αντιπροσωπεύοντας την αμφιθυμία της ζωικής φύσης, γιατί δεν είναι αληθινά εξημερωμένο, ούτε μπορεί να γίνει. Το λιοντάρι συνδέεται με τη θερμότητα του θερινού ήλιου, ο οποίος υποθάλπει την αύξηση αλλά και υπερθερμαίνει το έδαφος.   
Αυτά που ακολουθούν είναι από την Ένατη Ωδή της Πυθίας του Πίνδαρου, και περιγράφουν την πρώτη στιγμιαία θέα του Απόλλωνα από τη Νύμφη Κυρήνη, όπου ο Απόλλων, ο πανέμορφος με τα μακριά-επιταχυνμένα βέλη, την βρήκε μια ημέρα να παλεύει άοπλη ενάντια σε ένα τολμηρό λέοντα, και φώναξε στο Χείρωνα, το γιο της Φιλύρας, να βγει από το ιερό σπήλαιό του και να δει τι μπορεί να κάνει η ψυχή της γυναίκας, αυτού του κοριτσιού με το ήρεμο πρόσωπο που δοκίμασε μια θαυμάσια πάλη και που την καρδιά της κανένας κόπος δεν μπορούσε να αποδυναμώσει, και το μυαλό της κανένας φόβος δεν κατακτούσε, αυτή που ήταν γεννημένη από κάποιο θνητό είδος και κλεμμένη από κάποια φυλή και σύχναζε στα ξέφωτα των σκιερών άγριων βουνών. Αυτή η Κυρήνη έδειχνε την απεριόριστη δύναμή της με τις ενέργειές της.

 «…..αυτόν τον λέοντα μια φορά η έχουσα πλατειά φαρέτρα στη ρωμαλαία μόνον από παλιά χωρίς δόρυ ο μακριά τοξεύων Απόλλων. Ευθύς αμέσως προσφώνησε τον Χείρωνα από τα ανάκτορα και του είπε. «σεβαστόν σπήλαιον εγκατέλειψε, της Φιλλυρίδος (γυιέ) την τόλμη της γυναίκας και μεγαλόψυχη ισχύ θαύμασε, την οποία ατρόμητη φιλονικία μεταφέρει στο κεφάλι, της δυσκολίας πριν η καρδιά της νεανίδας κοπίασε. Εις τον φόβο δεν αναστατώθηκε ο νούς. Ποίος από τους ανθρώπους την γέννησε; Από τι είδους γενιά αποχώρησε σε κρυφό τόπο στα όρη που είναι σκοτεινά, απολαμβάνει δε μάχες άπειρες;»
Η νύμφη Κυρήνη ήταν η κόρη του Υψέως ("ο υψηλότερος," αναφερόμενος στον ουρανό) και της Ναϊάδας Κρέουσας (μια Νύμφη των Υδάτων). Ήταν γνωστή ως παρθένα κυνηγός που χρησιμοποίησε την ικανότητά της στο ξίφος και τη λόγχη για να προστατεύσει τα κοπάδια του πατέρα της. Αφότου η Κυρήνη είχε νικήσει το λιοντάρι, ο Απόλλωνας της έκανε πρόταση γάμου, κάτι ξεχωριστό δεδομένου ότι οι Θεοί είναι συνήθως ικανοποιούνται με αρπαγή ή αποπλάνηση. Σε αυτό ακολούθησε τις συμβουλές του σοφού κενταύρου Χείρωνα, ο οποίος αντιπροσωπεύει την πλήρη ολοκλήρωση της ανθρώπινης και κτηνώδους ζωτικότητας Ο Χείρων επίσης πρόβλεψε πως η Κυρήνη θα γεννούσε το παιδί του Απόλλωνα, τον Αρισταίο ("τον καλύτερο"), που θα ήταν ένας δεύτερος Απόλλων και ένας δεύτερος Ζευς, ευγενέστερος από τους αρχικούς, που είχαν κηλιδώσει τους εαυτούς τους με την βία. Για το γάμο τους, ο Απόλλων πήρε την Κυρήνη στη Λιβύη, όπου η βασίλισσα είχε υποσχεθεί το βασίλειο σε οποιοιδήποτε μπόρεσε να σκοτώσει ένα άγριο λιοντάρι που κατάστρεφε τη χώρα. Η Κυρήνη, φυσικά, το έκανε και η χώρα ονομάστηκε εφεξής μετά από αυτήν, δηλαδή Κυρήνη. Τυχαία, όταν ζευγάρωσε ο Απόλλων μαζί της, έλαβε τη μορφή ενός λύκου, κατά συνέπεια επηρεάζοντας μια αληθινή σύνδεση της ψυχής και του κτήνους.   
Η Κυρήνη, παρθένα κυνηγός, μας υπενθυμίζει την Αρτέμιδα και πράγματι η ιστορία της Κυρήνης ήταν πιθανώς αρχικά ένας μύθος της Αρτέμιδας, που μεταφέρθηκε αφότου η Άρτεμις θεωρήθηκε ως παρθένα θεά παρά μια μητέρα θεά, καθώς υπήρχαν πολλές ιστορίες. Η Άρτεμις, η Κυρία των Άγριων Ειδών (Πότνια Θηρών), είναι βεβαίως η κατάλληλη θεά για την IX.Δύναμη. Την είδαμε ως Σεληνιακή Θεά στην IV.Αρχιέρεια, αλλά και οι δύο κάρτες αντιπροσωπεύουν την ψυχή. Σαν Αρχιέρεια την είδαμε ως αυτόνομη ικανότητα της ψυχής, μια ασυνείδητη πηγή διαθέσεων. Εδώ την βλέπουμε σε σχέση με τα βαθύτερα επίπεδα του ασυνείδητου.
Η Άρτεμις παρουσιάζεται συχνά να φορά ένα δέρμα ζώου πάνω από το πέπλο. Είναι ενδιαφέρον ότι οι περισσότερες μορφές των Ταρώ απεικονίζουν την Ανδρεία ως πνευματικά και αισθητικά εκλεπτυσμένη και εξευγενισμένη γυναίκα, που τονίζει ότι δεν είναι από την ωμή βία η εξημέρωση του λέοντα, αλλά από τη συναισθηματική κατανόηση και την έξυπνη επιρροή. Μπορούμε να την καλέσουμε "Κυρία των Θηρίων" ή ακόμα και "η Ομορφιά των Θηρίων" με όλες τις πολλαπλάσιες έννοιες "της Κυρίας" και "της Ομορφιάς".  
Η Άρτεμις συνδέεται με το λέοντα, όπως η Κυβέλη, μια άλλη Κυρία των Θηρίων. Ο Όμηρος κάλεσε την Αρτέμιδα "ένας λέοντας μέσα σε γυναίκες" επειδή η ίδια μπορεί να τους φέρει ξαφνικό και ανώδυνο θάνατο, όπως ο Απόλλων κάνει στους άνδρες, ο οποίος θάνατος απεικονίζει τον αμφίθυμο χαρακτήρα της ψυχής.  
Η Δύναμη αντιπροσωπεύει την πρακτική εφαρμογή της ζωτικότητας της ψυχής, τη σεληνιακή, θηλυκή δύναμη, η οποία είναι λανθάνουσα στην 4.Αρχιέρεια. Κατά συνέπεια η 9.Δύναμη αντιπαραβάλλει με την 8.Νίκη, η οποία είναι η πρακτική εφαρμογή του σκοπού, η ηλιακή, αρσενική δύναμη, η οποία είναι λανθάνουσα στο Μάγο, αλλά ειδικά στον 5.Αρχιερέα. Σε πολλές μορφές του Ταρώ, η Νίκη και η Δύναμη είναι οι κάρτες 7 και 8, και αντιστοιχούν στο Μάγο και την Αρχιέρεια, κάρτες 1 και 2.
Η Ανδρεία ασκεί μια μαγική επιρροή πέρα πάνω στα θηρία, αλλά η δύναμή της είναι στα χέρια της, όχι σε μια ράβδο όπως του Μάγου. Η μαγεία της μεταβιβάζεται μέσω της φυσικής επαφής και της προσωπικής σχέσης.  
Δεν μπορείς να συζητήσεις λογικά με ένα λιοντάρι, αλλά μπορείς να το αγαπήσεις και μπορεί να σε αγαπήσει. Ο Λόγος πρέπει να πειθαρχήσει και να σεβαστεί τον Έρωτα. Για την εξημέρωση των λεόντων, τα μαγικά χέρια της γυναίκας είναι αποτελεσματικότερα από το ανθρώπινο ξίφος ή ράβδος, γιατί φέρνει τη δύναμη και την εμπειρία στην εξημέρωση των κτηνών.
Της ανήκει ένας διπλωματικός ρόλος, σαν την ψυχή, γιατί πρέπει να τον χρησιμεύσει ως ένα μεσολαβητή μεταξύ του Εγώ και των πρωτόγονων στοιχείων της ψυχής. Είναι ένας μεσολαβητής μεταξύ της εξωτερικής αρχής που αντιπροσωπεύονται από τον Αυτοκράτορα, που καλύπτει τις κοινωνικές ανάγκες και την ενστικτώδη αρχή του θηρίου, το οποίο ακολουθεί τις ανάγκες του ατόμου. Όπως η Άρτεμις πρέπει να εξημερώσει τη ζωική φύση και να την εκπαιδεύσει, και να διοχετεύσει έτσι τη ζωτικής σημασίας ενέργειά της, η οποία είναι αυτο-εκπληρωμένη, αγνή και αδιάφθορη, αλλά άλογη. Δεν εξουσιάζει το λέοντα με έναν ανδρικό τρόπο, αλλά όπως ένας αναβάτης που προσαρμόζεται καλά στο άλογό του, διαμορφώνει έναν συνεταιριστικό δεσμό με το θηρίο. Το αποτέλεσμα ελευθερώνει και εξουσιοδοτεί και τους δύο: η συνείδηση δεν οδηγείται πλέον από το ασυνείδητα, παράλογα ένστικτα, και η ζωική ζωτικότητα δεν καταδικάζεται πλέον στην άναρθρη, ενστικτώδη συμπεριφορά. Και οι δύο ωφελούνται, και κανένας δεν καταστρέφει τον άλλο. Η IX.Δύναμη απεικονίζει την Αρτέμιδα και το λέοντα ως "μια μάγισσα και το κατοικίδιό της.   
Ο κένταυρος είναι το σύμβολο του αλόγου και του αναβάτη που προσαρμόζονται τέλεια, του ατόμου και του θηρίου που ενώνονται σαν ένα. Είναι εκπληκτικό ότι η Κυρήνη πάλεψε με τα λιοντάρια κοντά στη σπηλιά του Χείρωνα. Έμαθε πιθανώς τους τρόπους των ζώων από αυτόν. Δεν είναι καμία σύμπτωση ότι ο κένταυρος είναι και ένα σύμβολο της φρόνησης και ένα σύμβολο της ένωσης του ανθρώπινου και του θηριώδες.  
Ομοίως, η Σφίγγα - το κεφάλι και στήθος μιας γυναίκας στο σώμα ενός λιονταριού - συμβολίζει τη δύναμη και τη διάνοια που ενώνονται. Είναι μια μορφή του Ώρου. Ο Κρόουλυ προσδιορίζει τον Ώρο με τον Νέο Αιώνα. Η συνέχεια των Αιώνων- Ίσις, Όσιρις και Ώρος - αντιστοιχούν στην Αρχιέρεια, στον Αρχιερέα, και το Θείο Τέκνο, που συλλαμβάνεται στους VI.Εραστές, γεννημένο ως VII.Εγκράτεια και εκδηλώνεται στο Θρίαμβο της Αρετής (κάρτες 6 ως 9).  
Πολλοί μύθοι λένε για την ένωση του ανθρώπου και του θηρίου. Συχνά ένας Θεός έρχεται υπό μορφή ζώου σε μια γυναίκα: Κυρήνη και λύκος, Λήδα και ο κύκνος, Ευρώπη και ταύρος, κ.λπ. Αυτή η ένωση του ανθρώπινου και του κτηνώδες είναι βαθύτερη από την ένωση του αρσενικού και του θηλυκού που απεικονίζονται στην VI.Αγάπη, δεδομένου ότι το πρώτο είναι μια ένωση της θείας ζωικής ζωτικότητας με την ανθρώπινη φρόνηση και οίκτο, αμοιβαίες συναλλαγές μεταξύ ουρανού και γης, η οποία κατακρημνίζει την εξέγερση και στη γη και στις ουράνιες σφαίρες. Θυμήσου πως η Λήδα γέννησε τον Κάστορα, τον Πολυδεύκη, την Ελένη και την Κλυταιμνήστρα.   
Όπως τη σεξουαλική επαφή, το αμοιβαίο σθένος και η ζωτικότητα της Ανδρείας και του λέοντά της είναι μια πηγή χαράς και ενθουσιασμού, για αυτό ο Κρόουλυ καλεί αυτήν την κάρτα, Πόθος, γιατί απεικονίζει την ένωση του ανθρώπινου συναισθήματος και του ζωικού ενστίκτου. Πράγματι, ο λέων είναι το Κουνταλίνι, η φλογερή δύναμη των φιδιών.  
Ο λέων φυσικά, είναι ο αστερισμός ή το ζώδιο του Λέοντα που κυβερνιέται από τον Ήλιο και αντιπροσωπεύει το Πυρ και την Πύρινη Αρχή, το Χρυσό Θείο (θειάφι). Δηλαδή ο λέων είναι η φλογερή, πύρινη δύναμη της ζωής. Η Ανδρεία εξημερώνει το θηρίο και το ενώνει με τον Αλχημικό Ερμή (Υδράργυρος), ο οποίος είναι το ενσυνείδητο μυαλό. Συνδυάζει τα αντίθετα (όπως η VI.Εγκράτεια) έτσι ώστε ο Υδράργυρος (Ερμής) καθαρίζει και μετουσιώνει το Θείο, που το μετασχηματίζει σε πνευματικό Χρυσό, ο οποίος είναι ο Ερυθρός Λέοντας και ο Λίθος των Φιλοσόφων.   
Το Αλχημικό Θείο και ο Υδράργυρος αντιπροσωπεύονται από τα κόκκινα και άσπρα ρόδα, αντίστοιχα. Ο θάμνος των ρόδων, με τα αγκάθια του, συμβολίζει το θάρρος και υπάρχει ένας μύθος ότι ο Άρης γεννήθηκε από έναν θάμνο ρόδων, ο οποίος είναι ένα σύμβολο χαράς και αγάπης. Είναι επίσης ένα σύμβολο του Ήλιου, ο πλανήτης Ήλιος. Το ρόδο λέγεται πως έχει προκύψει από το αίμα του Αδώνιδος, του θυσιασμένου Θεού (VI.Αγάπη).   
Η Ανδρεία (κάρτα 9) μπορεί να προσδιοριστεί με τη Νερίνη, τη σύζυγο και σύντροφο του Άρη (κάρτα 8), γιατί αντιπροσωπεύει τη δύναμή του. Το όνομά της στη γλώσσα των Σαβίνων, του Ιταλικού έθνους, σημαίνει Δύναμη.  
Η Καλλιστώ είναι ένα άλλο παράγωγο της μη-παρθένου Αρτέμιδος, συγκεκριμένα Άρτεμις Καλλίστη (η ωραία). Έκανε έρωτα με το Δία και γέννησε τον Αρκάδα. Μετά μετασχηματίστηκε σε αρκούδα και σκοτώθηκε ή, επειδή οι οι ιστορίες ποικίλλουν, ο Ζευς την τοποθέτησε στους ουρανούς ως τον αστερισμό της Μεγάλης Άρκτου, από όπου καθοδηγεί τον Ήρωα στο Άρμα του (8.Νίκη).
Το χρώμα της τηβέννου της Ανδρείας προέρχεται από τις βαθυκίτρινες τηβέννους των άρκτων, οι "κόρες της άρκτου" οι οποίες χόρεψαν για την Αρτέμιδα. Η μετατόπιση μορφής αυτού του είδους - συνταύτιση με τα θηρία - ήταν κοινή στη λατρεία της. Άλλοι πιστοί "έπαιξαν το φαύνο". Γιατί η Άρτεμις (η Ντιάνα των Ιταλών) φορά το μανδύα από δέρμα ζώων πάνω από το πέπλο, τη μακριά τήβεννο. όπως καταγράφεται σαν παράδειγμα, το πώς ο Ακταίων σκοτώθηκε από την ίδια.
Η τελική θέση της Ανδρείας στο Θρίαμβο της Αρετής απεικονίζεται στην αριθμητική αξία των ονομάτων της: "Άρτεμις Ορειβάτης" που είναι 1352, το οποίο μειώνεται σε 11+2-5+3-1 = 10. Και "η Χρυσήνιος Κυρήνη", δηλαδή η Κυρήνη με τα χρυσά ηνία που είναι 2232, το οποίο μειώνεται σε 11+2-3+2-2 = 10. Κατά συνέπεια έχει το χαρακτήρα της Δεκάδας, την οποία οι Πυθαγόρειοι καλούν "Δύναμη" και "όλα Εναγκαλίζουσα" και "Εμπιστοσύνη". Είναι ένα σύμβολο συμφωνίας, αγάπης και ειρήνης.


X. O Τροχός της Τύχης (10)

 Κυρία της Σύμπτωσης
Χρώμα: Πεντάλφες – Στοιχείο: Γη
Θεότητες: Τύχη, Ρέα.
Ελληνικό γράμμα = Κάπα: Κύκλος, καιρός, κυβερνήτης
Περιγραφή
Η Τύχη κάθεται στο κέντρο του Τροχού της, παρατηρώντας την περιστροφή των τεσσάρων εικόνων στην περιφέρειά του: από πάνω της, από κάτω της, στα αριστερά της και στα δεξιά της.
Η εικόνα της Τύχης στα δεξιά είναι ξανθό αγόρι με κοντά αυτιά όνου, είναι ντυμένο φροντισμένα στα πράσινα και άσπρα, κοσμημένο με το αλχημικό σύμβολο για τον Υδράργυρο. Η μορφή που κάθεται στην κορυφή είναι ώριμος άνδρας με καστανόξανθα μαλλιά και μακριά αυτιά όνου. Είναι ντυμένος βασιλικά με μπλε και χρυσό διακοσμημένο με το αλχημικό σύμβολο για το Θείο (θειάφι). Η μορφή στα αριστερά της είναι ένας ανάποδος γέρος ηλιοκαμένος άνδρας με σκούρα καφετιά μαλλιά και ουρά όνου. Είναι ντυμένος με κουρέλια καφετιά και σκούρο κόκκινο ενδύματα με το αλχημικό σύμβολο για το Άλας. Η μορφή κάτω από τον Τροχό είναι ένας αρχαίος, με άσπρα γένια, μελαψός άνδρας (παρόμοιος με αυτόν στην κάρτα ΧΙ.Γέρων) που μπουσουλά στα δεξιά της Τύχης και ντυμένος με μαύρα και καφετιά κουρέλια που μαρκάρονται με το αλχημικό σύμβολο του caput mortuum (κεφαλή του νεκρού, δύο τελείες πάνω σε μια τελεία, όλες σε έναν κύκλο).  
Κάθε μία από αυτές τις μορφές χαρακτηρίζονται με έναν κύλινδρο: ο ένας στα δεξιά της Τύχης έχει το "In altum tollor" (ανεβασμένος στα ύψη), στην κορυφή έχει "Nimis exaltatus" (εξυψωμένος πάρα πολύ), στα αριστερά έχει "Descendo minoratus" (κατεβαίνω μειωμένος), στο κατώτατο σημείο έχει "Funditus mortificatus" (εντελώς εξοντωμένος).  
Η Τύχη κρατά το κέρας της Αμαλθείας στο αριστερό χέρι της και ένα πηδάλιό πλοίου στο δεξιό της χέρι. Φορά μια τήβεννο με ποικίλα χρώματα και η τοιχογραφία κοσμεί, από την οποία ένα πέπλο κρεμάται πάνω στα αυτιά της και το πίσω μέρος του λαιμού της, αφήνοντας το πρόσωπό της να είναι σκιερό. Ο Τροχός έχει οκτώ ακτίνες, εναλλάξ παχιά και λεπτή.
Παρουσίαση
Ο Τροχός αντιπροσωπεύει την αδυσώπητη άνοδο και την πτώση της τύχης. Στο δεξί χέρι της, η Τύχη κρατά το πηδάλιο δια του οποίου διευθύνει την πορεία των γεγονότων, και στο αριστερό της κρατά το κέρας της Αμαλθείας, οι καρποί του σεβασμού των νόμων της.  
Στα δεξιά της Τύχης ένας νεαρός και ευκίνητος νεανίας ανέρχεται με τον Τροχό. Η ανοδική θέση και δύναμή του σπείρουν τους σπόρους της αναπόφευκτης πτώσης του, αλλά τα αναπτυσσόμενα γαϊδουρινά αυτιά του δηλώνουν ότι δεν μπορεί να δει πέρα από τον έμμονο θρίαμβό του. Η δύναμή του φθάνει στην ωριμότητά της και είναι ο βασιλιάς όλων των ερευνών, όμως αυτή η ίδια η δύναμη οδηγεί στην ακαμψία, η οποία θα τον γκρεμίσει με τη στροφή του Τροχού. Ακόμα ο γάιδαρος, δεν μπορεί να σταματήσει την ακαμψία του μολονότι η δύναμή του πέφτει απότομα. Μόνο όταν τα κατώτατα σημεία της τύχης του εκτίθενται, αρχίζει να χαλαρώνει επάνω, και να επανακτά την ευελιξία που θα επιτρέψει άλλη, ενδεχομένως σοφότερη, ανάβαση. Έτσι είναι με τους βασιλιάδες και τα νομικά πρόσωπα, τις κοινωνίες και τα σχολεία, τις τύχες και τις φιλοσοφίες.  
Ο αλχημιστής γνωρίζει το Νόμο της Τύχης και μπορεί να τον χρησιμοποιήσει ευεργετικά, εκμεταλλευόμενος την κάθοδο ως μέσο αποσύνθεσης για να επιτύχει μια υψηλότερη ολοκλήρωση. Κατόπιν η περιστροφή των στοιχείων γίνεται μια ανερχόμενη σπείρα. Επίσης ξέρει ότι, αν και η περιφέρεια του Τροχού κινείται πάντα, κρυμμένη πίσω, η σαγηνευτική μορφή της τύχης είναι ο σταθερός άξονας, το ακίνητο κεντρικό τμήμα του τροχού, το σταθερό σημείο άτρωτο στη μεταβαλλόμενη τύχη.
Σημείωση
Η  X.Τύχη δεν έχει κανένα αντίστοιχο τρίγραμμα επειδή είναι η Κυρία της Σύμπτωσης, η δύναμη του yin απέναντι στο I.Μάγο, τον Κύριο της Σύμπτωσης, τη δύναμη του yang. Μαζί κυβερνούν την πρώτη Ογδοάδα, τους Προσωπικούς Θριάμβους, περιλαμβάνοντας τις κάρτες II ως IX. Η X.Τύχη χωρίζει τους Προσωπικούς Θριάμβους, που αντιπροσωπεύουν την κάθοδο του πνεύματος στην ύλη, εκδηλωμένη ως επιτυχία στον κόσμο, από τους Παγκόσμιους Θριάμβους (κάρτες XI ως XX), αντιπροσωπεύοντας την ανάβαση ξανά του πνεύματος από την ύλη, εκδηλωμένη ως μια στροφή εσωτερική και ως πνευματικές ολοκληρώσεις. Ο Τροχός είναι η "κρίσιμη καμπή" από "συστροφή και την παραγωγή" "στην εξέλιξη και την αναγέννηση.
Είναι σημαντικό ότι η Τύχη είναι η κάρτα 10, γιατί οι Πυθαγόρειοι λένε ότι η δεκάδα είναι μια ύψιστη στη σειρά ενότητα, εφόσον οι κύκλοι της δεκάδας γυρίζουν στον εαυτό της και καλύπτει όλους τους στοιχειώδεις αριθμούς. Αυτό συμβολίζεται από τους Ελληνικούς και Ρωμαϊκούς αριθμούς, αφού ότι ο Ελληνικός αριθμός για 10 είναι το Ι (ι), το οποίο είναι επίσης ο Ρωμαϊκός αριθμός για 1. Οι Πυθαγόρειοι καλούν επίσης τη δεκάδα "Πεπρωμένο" και "Πληρότητα", αφού φέρει όλα τα πράγματα στα φυσικά πέρατά τους. Αντιπροσωπεύει τον Τροχό, γιατί περιλαμβάνει τη μονάδα (1) και την εννεάδα (9), τα οποία είναι το κεντρικό τμήμα του Τροχού και η περιφέρεια. Πράγματι, είναι η πιο ακραία περιφέρεια των ουρανών, η οποία γυρίζει όλες τις εσωτερικές σφαίρες. Η X.Τύχη αναγγέλλει μια νέα εποχή ολοκλήρωσης.
Αφ' ετέρου, η αριθμητική αξία του "Τύχη η Θεά" είναι 1331, το οποίο μειώνεται σε 11+1-3+3-1 = 11, ο τελικός αριθμός της Ενδεκάδας. Κατά συνέπεια, ο Τροχός έχει και την τελειότητα της δεκάδας (Ελληνικό I), αλλά η υπερβολή της ενδεκάδας, που χαρακτηρίζει το πρώτο βήμα (Ρωμαϊκό I) πέρα από εκείνη την τελειότητα σε ένα άλλο επίπεδο, γιατί ο τροχός χωρίζει τους Προσωπικούς Θριάμβους (I ως IX) από τους Παγκόσμιους Θριάμβους (XI ως XX). Η ενδεκάδα αντιπροσωπεύει τον Ιερό Γάμο, ο οποίος συνδέει και τα σώματα (2+3) και ενώνει τις ψυχές (243) του θηλυκού (2) και του αρσενικού (3).
Από τουλάχιστον τον τέταρτο αιώνα πΧ, οι Έλληνες ξεχώρισαν την Τύχη από τη Σύμπτωση - Πλούταρχος PERI TUXHS. Η Τύχη αντιπροσωπεύει ειδικά την επιτυχία και την καλή τύχη που είναι μια συνέπεια της ικανότητας, καθώς επίσης και της τύχης.   
Αυτό είναι ο λόγος που η Τύχη δεν δείχνεται στην εικόνα της κάρτας, γιατί καθοδηγεί συνειδητά τη στροφή του Τροχού, αν και σε μερικές κάρτες Ταρώ την κρατά.  Επίσης, φαίνεται να είναι το δεξιό της χέρι στο πηδάλιο, το οποίο είναι ένα σύμβολο καθοδήγησης, ελέγχου, ασφάλειας και πεπρωμένου. Είναι ευγενής, σοφή, ευχάριστη και πανίσχυρη. Είναι η "θεία αναπνοή ή κατανόηση που οδηγεί και συντηρεί όλα τα πράγματα."
Επιπρόσθετα, εκτός από τη Θεά, οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι σκέφτηκαν ότι κάθε άτομο είχε τη δική του Τύχη, ένας δαίμονα που οδηγούσε το πεπρωμένο του. Η ατομική Τύχη είναι ο "κρυμμένος Εαυτός" που επιλέγει ασυναίσθητα τις στροφές της μοίρας. Αυτή είναι ο κεντρικός πυρήνας, το κεντρικό τμήμα του τροχού (ρόδα), ο οποίος είναι κρυμμένος. Κάθε πόλη είχε επίσης μια Τύχη.
Ο Τροχός έχει ένα πλούσιο νόημα, ένα μεγάλο μέρος του οποίου στρέφεται επάνω ή γύρω από την αντίθεση μεταξύ της περιστρεφόμενης περιφέρειας και του στάσιμου άξονα. Γενικά ο άξονας είναι η Ουσία και η περιφέρεια το Γινόμενο: το αρχετυπικό, το αιώνιο και το ιδανικό όπως αντιπαραβάλλεται με το συγκεκριμένο, το εφήμερο και το πραγματικό. Εντούτοις, η περιφέρεια φανερώνει το συγκεκριμένο κυκλικό Γινόμενο που κυβερνάται από την Τύχη, ο ταυτόχρονος ερχομός και αποχώρηση και πιο γενικά, την ενότητα που κρύβεται κάτω από όλα τα αντίθετα, όπως μας κάνει γνωστό ο Ηράκλειτος.  
Φυσικά ένας τροχός μπορεί να περιστραφεί σε έναν σταθερό άξονα και να μην πάει πουθενά, αλλά επίσης ξέρουμε ότι ένας τροχός μπορεί να προχωρήσει καθώς γυρίζει και με αυτόν τον τρόπο κινεί τον ίδιο τον άξονα της περιστροφής του. Κατά συνέπεια δεν αποδοκιμάζομε την αιώνια ξαναζωντανεμένη ιστορία μας, αλλά μπορούμε να εκμεταλλευτούμε την αναπόφευκτη περιστροφή προς όφελός μας. Η ουσία στον αλχημιστή ΧΙ.Ερημίτη επίσης είναι σε κυκλοφορία, αυξάνεται σαν ατμός ή πνεύμα, και πέφτει πάλι ως ρευστό, αλλά ο αλχημιστής έχει εξασφαλίσει ότι με κάθε κυκλοφορία εξαγνίζεται περισσότερο και εξευγενίζεται. Έτσι επίσης, εάν θυμόμαστε την ιστορία των προηγούμενων περιστροφών του τροχού, δεν θα καταδικαστούμε στην επανάληψη, αλλά μπορούμε να προχωρήσουμε με τον άξονα, μια σπειροειδή διαδικασία της εξέλιξη.  
Το κεντρικό τμήμα του τροχού αντιπροσωπεύει την αμετάβλητη πηγή των φαινομένων που φέρουν σε αντιπαράθεση. Στους ψυχολογικούς όρους, είναι ο Εαυτός - το σύνολο της ψυχής, και συνειδητής και ασυνείδητης - που είναι συνήθως κρυμμένη, όπως το κεντρικό τμήμα του τροχού είναι πίσω από την Τύχη. Γοητευόμαστε έτσι από την Ευγενή Τύχη που ξεχνάμε για να ατενίσομε πέρα από αυτήν. Το κεντρικό τμήμα του τροχού καθιστά την κινούμενη περιφέρεια πιθανή και καταδεικνύει ότι, αν και φαινόμαστε να συναντιόμαστε δια των συνεχώς μεταβαλλόμενων τυχών, αυτό είναι μια προβολή, και είναι, στην πραγματικότητα, το συνειδητό εγώ μας, που περιστρέφεται γύρω από τον Εαυτό μας, ο οποίος γυρίζει για να συναντήσει την τύχη μας. Εντούτοις, αυτό δεν σημαίνει ότι μπορούμε να ελέγξουμε τον τροχό, γιατί η ελεύθερη βούληση εδρεύει στο συνειδητό εγώ, που πρέπει να κινηθεί στην περιφέρεια, η οποία περιστρέφεται από το κρυμμένο Πεπρωμένο. Δεν μπορούμε να σταματήσουμε τον τροχό και ακόμη να ζούμε, αλλά εάν μπορέσομε να βρούμε τον κεντρικό άξονα, τότε η περιστροφή μπορεί να γίνει μια σπείρα και μπορούμε να προχωρήσουμε. Με τη βοήθεια της Τύχης, που κρατά τον τροχό, μπορούμε μετά να εκπληρώσουμε το πεπρωμένο μας.
Η κλασσική σύλληψη της Τύχης δεν είναι τυφλή. Το πηδάλιο δείχνει ότι διευθύνει με την Πρόβλεψη (τον πατέρας της). Εκείνοι που την σέβονται, όπως και τους άλλους Θεούς ανταμείβονται από το κέρας της Αμαλθείας της, οι καρποί της προσπάθειας προς τον κεντρικό άξονα. Για εκείνους που δεν λαμβάνουν υπόψη τους νόμους της, ειδικά για τους υπερόπτες που προσπαθούν να διαφύγουν του τροχού και να ανέβουν πάνω από το Πεπρωμένο (Μοίρα, από την οποία ακόμη και οι Θεοί είναι δεσμευμένοι, για αυτούς ο τροχός γίνεται ένα όργανο βασανιστηρίων. Όπως ο Ιξίων, που είχε την υπεροψία να προσπαθήσει να παραπλανήσει την Ήρα, τον δέσμευσαν στον τροχό και τον σύντριψαν με αυτόν.
Υπό την ευρεία έννοιά της, μια πεντάλφα είναι οποιοδήποτε κυκλικό αντικείμενο χαραγμένο με μαγικά σύμβολα, έτσι στον Ταρώ μπορούμε να πάρουμε μια πεντάλφα να είναι οποιοδήποτε μυστικιστικό σύμβολο κυκλικού σχήματος (μάνδαλα), όπως ένα έμβλημα που οποία συμβολίζει την πληρότητα. Θα πρέπει να πως μερικές φορές, τα πεντάκτινα ή Πεντάλφες στον Ταρώ, καλούνται Δίσκοι. Κατά συνέπεια ο Τροχός της Τύχης είναι βεβαίως μια πεντάλφα, η οποία είναι το χρώμα της Μικρής Αρκάνα που συνδέεται με την κάρτα  X.Τύχη. Γενικά ένας τροχός συμβολίζει το χρόνο, το πεπρωμένο και τον Τροχό της Ζωής, τον αιώνιο κύκλο του εκφυλισμού και της αναγέννησης.  
Στο έργο Margarita Philosophica (1503) ο Τροχός ονομάστηκε: "είμαι ανυψωμένος στα ύψη", "ανυψωμένος επάνω, είμαι υπερήφανος", "Ταπεινωμένος, κατεβαίνω", "Γυρίζω δια του τροχού". Υπάρχει ένα μεσαιωνικό επίγραμμα που λέγει:   
Η πορεία των αλλαγών της Τύχης όπως τη σελήνη:
Αυξάνεται και συστέλλεται, και δεν ξέρει πώς να μείνει η ίδια, Πρώτα αυξάνομαι και απολαμβάνω τη βασιλεία.  Επιτέλους, κοίτα, παίρνω πάρα πολύ: τα πέρατα διαφέρουν σπάνια από τις ενάρξεις: Θα βασιλέψω, βασιλεύω, έχω βασιλέψει, δεν έχω βασίλειο.
Στην εποχή του Δάντη ειπώθηκε πως ο οκτάκτινος Τροχός της Τύχης αντιπροσωπεύει τις οκτώ καταστάσεις της ζωής: ταπεινότητα, υπομονή, ειρήνη, πλούτος, υπερηφάνεια, ανυπομονησία, πόλεμος, ένδεια, με τα αντίθετα που τοποθετούνται διαμετρικά.  
Οι τέσσερις αριθμοί αντιπροσωπεύουν τις τέσσερις αρχές και τους τέσσερις σταθμούς όλων των διαδικασιών της κυκλικής ανόδου και πτώσης. Σαν παραδείγματα βλέπομε τις εποχές, άνοιξη-καλοκαίρι-φθινόπωρο-χειμώνας και τις ηλικίες του ανθρώπου, νεότητα-ωριμότητα-γηρατειά-θάνατος (21 έτη το καθένα).
Η μορφή τα δεξιά της Τύχης αντιπροσωπεύει την Humiditas (υγρασία), τη δύναμη ή την αρχή της ρευστότητας, που αντιστοιχεί στον αλχημικό Υδράργυρο και την Εαρινή Ισημερία. Αυτό είναι η ποιότητα της ευελιξίας και της ευκινησίας, η οποία διευκολύνει την αύξηση και την επέκταση της ενέργειας και της δύναμης, είναι η υγρή, χυμώδης αύξηση της άνοιξη και το σθένος της αύξησης της εύπλαστης νεολαίας. Κατά συνέπεια η μορφή στα δεξιά της Τύχης ανέρχεται από το κρύο στο κατώτατο σημείο του τροχού στο θερμό στην κορυφή.  
Η μορφή στην κορυφή του τροχού αντιπροσωπεύει τη Calidus (θερμότητα), την αρχή της ενέργειας ή τη δύναμη, που αντιστοιχεί στο αλχημικό Θείο και το Θερινό Ηλιοστάσιο. Κατά συνέπεια η κορυφή του τροχού αντιπροσωπεύει το θερμό, την ακμάζουσα δύναμη του καλοκαιριού και την πλήρη ωριμότητα. Καθώς η μορφή διασχίζει την κορυφή του τροχού, αυτή η επεκτατική, ισχυρή δύναμη έχει μια επίδραση ξήρανσης, που μετατοπίζει την ισορροπία από υγρό σε ξηρό, δηλαδή από την ευελιξία τα δεξιά της Τύχης στην ακαμψία στα αριστερά της Τύχης.  
Η μορφή της Τύχης στα αριστερά αντιπροσωπεύει τη Siccus (ξηρότητα), τη δύναμη ή την αρχή της αυστηρότητας και της ακαμψίας, που αντιστοιχεί στο αλχημικό Άλας και τη Φθινοπωρινή Ισημερία. Η πλευρά του τροχού στα αριστερά του της Τύχης αντιπροσωπεύει τη ξηρά παρακμή του φθινοπώρου και την εξασθενισμένη δύναμη των γηρατειών. Η ξηρότητα και η ακαμψία εμποδίζουν τη ζωή, και έτσι η μορφή στα αριστερά της Τύχης κατεβαίνει από την θερμή, βλαστάνουσα ζωή στην κορυφή του τροχού, στον κρύο θάνατο στο κατώτατο σημείο.  
Η μορφή στο κατώτατο σημείο του τροχού συμβολίζει το Frigidus (κρύο), το οποίο αντιπροσωπεύει την έλλειψη δύναμης ή ενέργειας και το Χειμερινό Ηλιοστάσιο. Το κατώτατο σημείο του τροχού αντιστοιχεί στην κρύο αδράνεια και το θάνατο του χειμώνα, και το σκότος των γηρατειών και του θανάτου. Δεδομένου ότι η ακαμψία δεν μπορεί να διατηρηθεί χωρίς ενέργεια ή δύναμη, η μορφή κάτω στον τροχό σέρνεται στα δεξιά της Τύχης, από την ακαμψία στην ευελιξία. Στους ψυχολογικούς όρους, η κάθοδος στο χαμηλό σημείο είναι ταπεινωτική και τιμωρία, που διαλύει τις άκαμπτες δομές, που επιτρέποντάς του να γίνουν περισσότερο ρευστές και εύκαμπτες.
Δεν υπάρχει καμία αλχημική αρχή ή πνεύμα που αντιστοιχεί στο κατώτατο σημείο του τροχού, γιατί χαρακτηρίζεται από την απουσία πνεύματος και ποιότητας. Κατά συνέπεια είναι το Caput Mortuum (Κεφαλή Νεκρού), που θα δούμε αργότερα. Οι τρεις ανώτερες μορφές που αντιστοιχούν στις αλχημικές αρχές Υδράργυρος, Θείο και Άλας, αποτελούν μια παραδοσιακή τρικέφαλη αντιπροσώπευση του Χρόνου, επίσης γνωστή ως Παρθένα, Μητέρα και Γηραιά. Τα τέσσερα τεταρτημόρια του τροχού αντιπροσωπεύουν τις αλχημικές διαδικασίες που στην πραγματικότητα διαμορφώνουν έναν κύκλο.  
Το τεταρτημόριο του τροχού αριστερά χαμηλά αντιπροσωπεύει το αλχημικό Nigredo (Αμαύρισμα), στο οποίο οι άκαμπτες δομές χωρίζονται, διαλύονται και αφήνονται να σαπίσουν. Το αποτέλεσμα Prima Materia (Πρώτη Ύλη) δεν έχει καμία ιδιότητα, δεν είναι ούτε υγρό ούτε ξηρό, δηλ., ούτε εύκαμπτος ή άκαμπτος και δεν έχει καμία έμφυτη ενέργεια (θερμότητα). Στην αλχημεία καλείται Caput Mortuum (Κεφαλή Νεκρού), Caput Osiridis (Κεφαλή του Οσίριδος). Καλείται επίσης Sol Niger (Μέλας Ήλιος), Corvis (Κόραξ) και Caput Corvi (Κεφαλή Κόρακα). Το σύμβολό του είναι ένα απλουστευμένο πρόσωπο - τρία σημεία σε έναν κύκλο, μερικές φορές με μια γωνιώδη μύτη.  
Η έκβαση του Nigredo, το Αμαύρισμα, είναι μαύρη επειδή είναι απαλλαγμένη όλων των ιδιοτήτων, δεν υπάρχει θερμότητα ή φως, κανένας φωτισμός, και το προκύπτον σκοτάδι κρύβει εντελώς όλα τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα. Κατά συνέπεια αντιπροσωπεύει μια κατάλληλα ουδέτερη αφετηρία για την αλχημική διαδικασία, το αρχικό Prima Materia. Το Αμαύρισμα αντιστοιχεί στο τεταρτημόριο του τροχού στα χαμηλότερα αριστερά, που είναι Ξηρό και Κρύο, δηλαδή Γήινο. Δεδομένου ότι το στοιχείο της Γης συμβολίζεται από το καφέ χρώμα, η μορφή στο κατώτατο σημείο του τροχού είναι ντυμένη σε καφετί χρώμα καθώς επίσης και μαύρο.  
Η μορφή στο κατώτατο σημείο του τροχού έχει μια άσπρη γενειάδα (όπως ο ΧΙ.Γέρων) επειδή αντιπροσωπεύει την αρχή του επόμενου αλχημικού σταδίου, albedo (Λεύκανση), που μετατρέπει τη Prima Materia σε Ασήμι. Το Albedo ολοκληρώνεται με τη βοήθεια του αλχημικού Υδραργύρου, το Πνεύμα της Ρευστότητας. Όταν η διαδικασία είναι πλήρης έχουμε φθάσει στην μορφή τα δεξιά της Τύχης, η οποία αντιπροσωπεύει μια αύξηση στην ενέργεια από τα βάθη του κατώτατου σημείου του τροχού, και το μέγιστο της ρευστότητας. Δεδομένου ότι αυτή η θέση αντιπροσωπεύει το μέγιστο της ευελιξίας, θεωρείται λευκή, για να μπορεί να χρωματιστεί με οποιοδήποτε χρώμα. Κάτω δεξιά της Τύχης, το χαμηλότερο δεξιό τεταρτημόριο είναι Υγρό και Κρύο, που είναι το στοιχείο του Ύδατος, συνδεμένο με πράσινο χρώμα. Επομένως, η νεολαία που κυβερνά το albedo είναι ντυμένη πράσινα και άσπρα, που είναι επίσης κατάλληλα χρώματα για την άνοιξη, όταν το χιόνι καταρρέει στη νέα ανάπτυξη.  
Το αγόρι στα δεξιά της Τύχης έχει μια ξανθή γενειάδα επειδή αντιπροσωπεύει την αρχή του επόμενου αλχημικού σταδίου, το Citrinitas (Κιτρίνισμα), το οποίο μετατρέπει το Ασήμι σε Χρυσό.
Το Citrinitas ολοκληρώνεται με τη βοήθεια του αλχημικού Θείου, το Πνεύμα της Θερμότητας.   Όταν η διαδικασία είναι πλήρης έχουμε φθάσει στη μορφή στην κορυφή του τροχού, που χαρακτηρίζεται από το μέγιστο της ενέργειας, που αντιπροσωπεύεται από το χρυσό κίτρινο χρώμα, αλλά και από μια απώλεια ευελιξίας και αυξανόμενης ακαμψίας που αντιπροσωπεύονται από μια απώλεια λευκότητας. Το πάνω δεξιό τεταρτημόριο της Τύχης είναι Υγρό και Θερμό, που είναι το στοιχείο του Αέρα, συνδεμένο με το μπλε. Επομένως, ο βασιλιάς που κυβερνά το Citrinitas είναι ντυμένος μπλε και χρυσά, τα οποία είναι επίσης κατάλληλα χρώματα για το καλοκαίρι, που χαρακτηρίζεται από έναν φωτεινό ήλιο που καίγεται στους μπλε ουρανούς.  
Η γενειάδα του βασιλιά είναι καστανόξανθη ή καφεκόκκινη επειδή αντιπροσωπεύει το επόμενο αλχημικό στάδιο, για μερικούς αλχημιστές θεωρούν ότι ο χρυσός - πολύ πιθανά το ευγενέστερο μέταλλο - θα μπορούσε να βελτιωθεί με μια διαδικασία αποκαλούμενη Rubedo (κοκκίνισμα), το αποτέλεσμα του οποίου θα ήταν το Ίον (η Βιολέτα), η ουρά του Ταώ, το Ουράνιο Τόξο, ένα είδος υπερσυμπιεσμένου Χρυσού που θα μπορούσε να χρωματίσει άλλα υλικά, επειδή είχε περισσότερο Πνεύμα Χρυσού από ότι το υλικό του θα μπορούσε να κρατήσει.  
Το μάθημα του τροχού είναι ότι το Rubedo είναι ακριβώς το είδος των υπεροψιών (ύβρεων)  που μοχθούν πάρα πολύ μακριά - ότι η Τύχη τείνει να τιμωρεί. Όταν ο Βασιλιάς που είναι ήδη στην κορυφή προσπαθεί να πάει περαιτέρω, ο μόνος τρόπος να πάει προς τα κάτω. Επομένως, το τέταρτο τεταρτημόριο του τροχού είναι το Adustio, που σημαίνει ένα κάψιμο, γιατί adustus σημαίνει ηλιοκαμένος, καμένος και μαυρισμένος από τον ήλιο ειδικά, και απευθύνεται συνήθως στη χροιά. Κατά συνέπεια, παρά το λαμπρό ιριδισμό της ουράς του ταώ, η έκβαση των αλχημικών ύβρεων είναι μελαψή, σκοτεινό καφετί ξηρό δέρμα και που καίγεται από πάρα πολύ ήλιο, ένας προάγγελος για το μαύρο καρκινώδες δέρμα.  
Το άνω αριστερό τεταρτημόριο της Τύχης είναι Ξηρό και Θερμό, που είναι το στοιχείο του Πυρός, συνδεμένο με κόκκινο και πορτοκαλί. Επομένως, το άτομο που υφίσταται το Adustio είναι ντυμένο στα κόκκινα και καφέ, τα οποία είναι επίσης κατάλληλα χρώματα για το φθινόπωρο, που χαρακτηρίζεται από τα λαμπρά χρωματισμένα φύλλα, τα οποία είναι εντούτοις πάρα πολύ ξηρά και προορίζονται να πέσουν. Το Adustio προκαλείται από το αλχημικό Άλας, το Πνεύμα της Ξηρότητας (ή της Στερεότητας), το οποίο ελκύει την υγρασία. Η γενειάδα του είναι μαύρη επειδή αντιπροσωπεύει την αρχή του επόμενου αλχημικού σταδίου στον κύκλο, το Nigredo, με το οποίο αρχίσαμε.  
Θα είναι προφανές ότι ο τροχός αντιπροσωπεύει επίσης την περιστροφή των στοιχείων: Γη στο Ύδωρ στον Αέρα στο Πυρ και πάλι πίσω. Η ολόκληρη περιστροφή κυβερνάται από δύο "νόμους": (1) το ποσοστό αύξησης της δύναμης ποικίλλει άμεσα με την ευελιξία (2) το ποσοστό αύξησης της ακαμψίας ποικίλλει άμεσα με τη δύναμη. Η ακαμψία είναι το αντίθετο της ευελιξίας.
Ο Κρόουλυ παρατηρεί ότι ο Υδράργυρος, το Άλας και το Θείο αντιστοιχούν στο Μάγο, την Αυτοκράτειρα και τον Αυτοκράτορα. Η Αρχιέρεια αντιστοιχεί φυσικά στην τέταρτη αρχή, δεδομένου ότι είναι μελαχρινή και διαλύει όλα στα ύδατά της. Ο Αρχιερέας μπορεί να θεωρηθεί μια επιστροφή στον Υδράργυρο.
Το κέρας της Αμαλθείας (κέρατο της αφθονίας) είναι ένα σύμβολο τύχης δώρο της γονιμότητας και της αφθονίας, γιατί είναι το κέρατο της αίγας Αμάλθειας, η οποία περιποιήθηκε το Δία όταν μεγάλωνε κρυφά στην Κρήτη. Το κέρατο συμβολίζει τη γονιμότητα του αρσενικού που ενώνεται με το θηλυκό, γιατί είναι φαλλικό στη μορφή, όμως είναι και κοίλο όπως το δεκτικό θηλυκό.
Η ευγενική Τύχη ήταν γνωστή στους Έλληνες, που την αποκάλεσαν "η Σωτήρα Τύχη, κόρη του Δία του Λυτρωτή", για μερικούς είναι η πρωτότοκη κόρη του Δία, από τους Ορφικούς Ύμνους. Άλλοι λένε ότι είναι η κόρη της Τηθύως (Θεογονία, Ομηρικοί Ύμνοι) και η αδελφή της Ευνομίας και της Πειθούς, την οποία παρουσιάζουν πως δεν είναι τόσο ιδιότροπη όπως συνήθως υποτίθεται. Ο Σοφοκλής στην Αντιγόνη λέει (1158-9):  
Γιατί η Τύχη ανυψώνει και η Τύχη καταρρίπτει
τον ευτυχισμένο και τον δυστυχισμένο πάντα
και μάντης κανείς για την παρούσα κατάσταση στους θνητούς.


XI. Γέρων, Γηραιός Άνδρας (11, 9)

 Κύριος της Αναγκαιότητας
Χρώμα: Ξίφη - Στοιχείο: Αήρ
Θεότητες: Χρόνος, Κρόνος.
Ελληνικό γράμμα = Λάμδα: Λάχος (πεπρωμένο, μοίρα, κλήρος, λαχνός), Λεύκοφρυς = ο έχων λευκά φρύδια.
Περιγραφή
Στο λυκόφως ένας γηραιός άνδρας με μια μακριά, λευκή γενειάδα περπατά στα αριστερά, μεταφέροντας στο δεξί του χέρι έναν πυρόλιθο (πυρίτης) δρεπάνι που μοιάζει σαν μια σε φθίνουσα ημισέληνο (είναι κοίλη προς το μέρος του) και στο αριστερό χέρι του μια μεγάλη κλεψύδρα 30 εκατοστών, με κωνικό θάλαμο, με το περισσότερο της μαύρης σκόνης να έχει πέσει μέσα στο κάτω θάλαμο. Είναι ντυμένος σε μαύρες και σκούρες σκιές του καφετί, το κεφάλι του είναι καλυμμένο με μια σκούρα μπλε κουκούλα. Ασφόδελοι μεγαλώνουν στο έδαφος γύρω από τα πόδια του.
Παρουσίαση
Ο Γηραιός Άνδρας συμβολίζει την αμείλικτη ροή του χρόνου, τόσο με τα καταστροφικά, όσο και με τα εποικοδομητικά αποτελέσματά της. Το υπέργηρο σώμα του μας θυμίζει πως ο Χρόνος αφανίζει, καταβροχθίζει όλα τα πράγματα και έτσι, όπως η ουσία στην κλεψύδρα του, η φυσική του ζωτικότητα θα εξαντληθεί μέχρι που θα εξουθενωθεί. Ωστόσο, όπως η κλεψύδρα αναστρέφεται, έτσι και η νέα γέννηση είναι ικανή να ανανεώσει την πηγή της φυσικής ζωτικότητας. Ο χρόνος όμως δεν είναι ολότελα καταστροφικός, αφού το δώρο του είναι η ηρεμία και η σοφία, που επιτυγχάνονται μόνο μέσω της πείρας που χαρίζει η μακρόχρονη ζωή. Η λευκή γενειάδα αυτού του Σοφού Γέρου Άνδρα δείχνει ότι η ηλικία, του έχει προσδώσει μια νέα αγνότητα και αθωότητα. Φέρει τη σοφία που είναι απαραίτητη για να ολοκληρωθεί το Μέγα Έργο, αν και ο ίδιος είναι ανίκανος να το εκπληρώσει.
Η καθοδική ροή της σκόνης στην κλεψύδρα εξισορροπείται από την ανοδική ροή του πνεύματος (spiritus, Αήρ). Έτσι, η απώλεια της ζωτικότητας στο σώμα του Γέρου (κατώτερο δοχείο) έρχεται να ισοσταθμίσει με την αυξανόμενη πνευματικότητα του νου του (ανώτερο δοχείο), που τώρα είναι γεμάτο με λιγότερα γήινα υλικά και περισσότερο με πνεύμα. Το δρεπάνι από πυρόλιθο αντιπροσωπεύει το θερισμό – την ανελέητη καταστροφή της σοδιάς των τελευταίων χρόνων, που ωστόσο, είναι απαραίτητη για να καθαριστεί το έδαφος ώστε να υποδεχθεί τη νέα σοδιά και να δρέψει τους καρπούς της παρούσας. Είναι η παλιά Σελήνη σε φθίση, το τέλος δηλαδή ενός παλιού κύκλου και η αναγγελία ενός νέου.
Σημειώσεις  
Στις πρώτες σειρές καρτών που φτιάχτηκαν, ο Γέρων κρατά μια κλεψύδρα, η οποία αργότερα παρερμηνεύτηκε και οδήγησε στην εικόνα του φαναριού, εξ ου και η ονομασία «Ερημίτης», μια ονομασία λάθος. Ο σωστός προσδιορισμός είναι εξαιρετικά καθαρός καθότι εδώ προσδιορίζεται ο Γέρων Χρόνος, ο Πατήρ του Χρόνου με δρεπάνι και κλεψύδρα.
Η κάρτα αυτή είναι η πρώτη κάρτα από τους Θριάμβους του Χρόνου, μια σειρά που αποτελείται από τις κάρτες 11.Γέρων ως 15. Πύργος.
Ο XI.Χρόνος δεν έχει σύνδεση με τρίγραμμα, επειδή είναι ο Κύριος της Αναγκαιότητας (Νομοτέλειας), της δύναμης του γιάνγκ που αντιστοιχεί την Κυρία της Αναγκαιότητας (XVI.Αστήρ), την αντίθετη δύναμη του γιν. Κυβερνούν μαζί την Δεύτερη Ογδοάδα, τους Παγκόσμιους Θριάμβους (XII-XX). Θα πρέπει να θυμηθούμε πως ο I.Μάγος και X.Τροχός είναι ο Κύριος και η Κυρία (γιανγκ και γιν) της Σύμπτωσης και κυβερνούν την Πρώτη Ογδοάδα, τους Προσωπικούς Θριάμβους (II-IX).
Από τους αρχαίους Ορφικούς, ο Χρόνος είχε ταυτιστεί με τον Κρόνο, τον πατέρα του Ζηνός. Ο Κρόνος στέρησε τη ζωτικότητα του πατέρα του Ουρανού. Ο πατέρας του ουρανού Ουρανός δεν θα παρήγαγε ποτέ στην νεότερη γενιά, αλλά το έκανε με τη μεσολάβηση της γυναίκας του Γαίας, γιατί οι γυναίκες καταλαβαίνουν καλύτερα από τους άνδρες τις αλλαγές της ζωής. Η Γαία έφτιαξε από πυρόλιθο (εγερσιφαής λίθος δηλαδή το λίθο που εκπέμπει φως ή πυρσοτόκος ή πυρεκβολίτης ή πυρεκβόλος λίθος), ένα ορυκτό που είναι στα ίδια τα δικά της στοιχεία, ένα δρεπάνι, μία άρπη, το οδοντωτό εργαλείο με οποίο αποκόπτεται η ζωή την περίοδο του θερισμού. Ήταν φτιαγμένο σαν μια ημισέληνο, το σύμβολο της κυκλικής ανόδου και πτώσης. Αυτή ενθάρρυνε τον Κρόνο να ευνουχίσει τον πατέρα του και να πάρει το μέρος του, έχοντας σαν αποτέλεσμα την επανάσταση των γενεών. Μετά από αυτό, ο Ουρανός και η Γη διαχωρίστηκαν. Σαν συνέπεια, η δρεπάνη ή το δρέπανο αργότερα και η σκύθη που είναι το μεγάλο δρεπάνι, είναι ένα σύμβολο της σκληρότητας, της ανελέητης ροής του Χρόνου, που στο τέλος αποκόπτει όλα τα πράγματα.  
Αργότερα διαπιστώνομε πως ο Κρόνος δεν διδάχθηκε από την μοίρα του πατέρα του, αν και αυτός ήταν το όργανο του Χρόνου, ο εκτελεστής του Χρόνου στην εκθρόνιση του πατέρα του, είναι επίσης, με τους ίδιους δικούς του όρους, το θύμα του. Ο νέος πατέρας του ουρανού ο Κρόνος επαναστάτησε ενάντια το χρόνο, γιατί δεν ήθελε να αντικατασταθεί ο ίδιος. Προσπάθησε να αναβάλει το αναπόφευκτο, τρώγοντας τα παιδιά του που ήταν προορισμένα να τον εκτοπίσουν και να τον αντικαταστήσουν. Ο Κρόνος (Χρόνος) κατέστρεψε αυτό που δημιουργούσε. Όπως ο Οβίδιος λέει, «είναι ο καταβροχθιστείς των πάντων».
Η σύζυγος του πατέρα του ουρανού ήταν πάλι ο έναρξη της αλλαγής. Η Ρέα, η Κυρία της Αναγκαιότητας (XVI.Αστήρ) διέσωσε τον Ζήνα, τον ανέθρεψε κρυφά και τον βοήθησε να ηγηθεί στην επανάσταση ενάντια στους Τιτάνες. Ο Κρόνος νικήθηκε και εξορίστηκε στην Ιταλία, στο Λάτιο, όπου διέμενε φυλακισμένος και κρυμμένος. Η λέξη latuit που προέρχεται το Λάτιο, σημαίνει κρυμμένος. Εκεί ήταν γνωστός σαν Σατούρνος (Saturn) από τη στιγμή που έφερε τη γεωργία καθότι sator σημαίνει σπορέας,  την ευφορία και την αφθονία καθόσον η λέξη satur σημαίνει καλοταϊσμένος. Έτσι, ο εξορισμένος Σατούρνος (Κρόνος) κατέφυγε στην κηπουρική και χρησιμοποίησε το δρεπάνι του για λιγότερο βίαιους σκοπούς. Εμφανίζεται αυτό στο άγαλμα που βρίσκεται στον πανάρχαιο ναό του, στο δρόμο που οδηγεί στο Ρωμαϊκό Καπιτώλιο. Όντας σοφότερος τώρα κατάφερε να ονομαστεί η βασιλεία του «Χρυσή Εποχή», επειδή ήταν αδιάφθορος και δεν επεδίωξε ποτέ τον πόλεμο. Είναι η γονιμότητα στην πιο εξυψωμένη έννοιά της.
Έχοντα μάθει το μάθημά του, ο Σατούρνος τελικά παραιτήθηκε για χάρη του γιου του Πήκου (Picus που σημαίνει δρυοκολάπτης), και αποτραβήχτηκε από την ανθρώπινη πορεία. Μερικοί λένε ότι κυβερνά τα Ηλύσια Πεδία, το Νησί της Ευδαιμονίας. Άλλοι λένε πως βρίσκεται σε έναν μαγικό ύπνο και τον φροντίζουν νύμφες, σε ένα νησί στη Βρετανία και ότι θα επιστρέψει για να φέρει άλλη μια Χρυσή Εποχή.
Ο Κρόνος μας δείχνει και τις δύο πλευρές του Θριάμβου του Χρόνου. Από τη μια πλευρά ο Χρόνος ο Καταστροφέας, ο Αμείλικτος Θεριστής που τοποθετεί απόλυτα όρια στους ανθρώπους και σε όλη τη φύση. Κυβερνά τις εποχές, τον κύκλο γέννηση - ανάπτυξη - θάνατος, του αναπόφευκτους μαρασμούς και τις επαναγεννήσεις. Από την άλλη μεριά, ο Κρόνος ανακαλύπτει ότι ο Χρόνος μπορεί να φέρει μακροζωία, εμπειρία και πνευματική ανάπτυξη η οποία δεν μπορεί να βιαστεί, μια και στην εξορία του έμαθε ότι η σοφία έρχεται σε εκείνους που διαθέτουν υπομονή και περιμένουν στην σιωπή. Στην ηρεμία και τη γαλήνη, ο Σατρούρνος αναπτύχθηκε μέσα στη δική του «Χρυσή Εποχή», τη μοναδική αληθινή Χρυσή Εποχή, που έχομε όλοι μέσα μας. Έτσι έγινε σύμβολο του ήρεμου στοχασμού και της σοφίας και εδώ μπορούμε να εντοπίσομε μια σχέση με την μορφή του Ερημίτη. Ωστόσο, ο μαγικός του ύπνος μας θυμίζει πως μακριά από τη ζεστασιά της καθημερινής ζωής, η προσωπικότητά του μπορεί να γίνει ψυχρή και σκοτεινή, να γλιστρήσει σε λήθαργο και ακαμψία. Ωστόσο, στην αλχημεία γνωρίζομε πως μόνο ένας κόκκος της Φιλοσοφικής Λίθου είναι απαραίτητος για να μεταστοιχειωθεί ο μόλυβδος του Σαρούρνου σε χρυσό.
Ο Σατούρνος είναι ένα παράδειγμα αρχετύπου του Σοφού Γηραιού Άνδρα που περιγράφτηκε από τον Γιούνγκ. Είναι μια μορφή εξουσίας, ένας πατέρας όμοιος με θεό, ένας πνευματικός οδηγός, συχνά εμφανιζόμενος σαν μάγος, γιατρός, ιερέας, δάσκαλος, παππούς κλπ. Μπορεί να εκδηλωθεί σε πολλές μορφές, συμπεριλαμβανομένης μιας αποπροσωποποιημένης φωνής, μια ομιλία ζώου, μιας Γνώμης περισσότερο για γυναίκες, αλλά ειδικά ενός γηραιού άνδρα.
Μπορεί επίσης να λάβει μορφή από ένα νέα αγόρι, στο οποίο μπορεί να δούμε τη δυαδική όψη του Ερμή, πράγματι ο Κρόουλυ καλεί το Γηραιό Άνδρα την υψηλότερη μορφή του Ερμή. Για τις γυναίκες ο Γηραιός Άνδρας αναπαριστά τη θετική ψυχή, το αρσενικό ασυνείδητο και τη συνειδητή πνευματική προσπάθεια. Για τους άνδρες το Αγόρι αναπαριστά το Γιο του Βασιλιά, την υψηλότερη προσωπικότητα αλλά επίσης την παιδική ανησυχία. Όταν ο Σοφός Γηραιός Άνδρας ενώνεται με τον Ήρωα (VIII.Νίκη), το αποτέλεσμα είναι η «προσωπική μυστηριώδης υπερφυσική δύναμη», η ελευθέρωση από συμπλέγματα, η ασυνήθιστα δυναμική προσωπικότητα. Μια όψη κατάλληλη στο Σοφό Γηραιό Άνδρα είναι μια πλήρης ολοκλήρωση των θηλυκών στοιχείων της ψυχής.
Μερικοί σχολιαστές θεωρούν ότι η ανδρογυνία αντιπροσωπεύεται σε αυτήν την κάρτα με το μακρύ ένδυμα και την αβρή εμφάνιση του Γέρου. Μπορεί όμως, η εμφάνιση του Γέρου να είναι ένας απλός υπαινιγμός του ευνουχισμού του Ουρανού, του ουράνιου πατέρα.
Ο Σοφός Γηραιός Άνδρας συχνά συνοδεύεται από ένα νεαρό ερωτικό κορίτσι που προσωποποιεί τη ζωή. Το ζεύγος είναι ο Λόγος και ο Έρως, γιατί αντιπροσωπεύουν το Νόημα και τη Ζωή. Όμως ποίο κορίτσι συντροφεύει τον XI.Γέροντα; Είναι ο XXI.Κόσμος, το κορίτσι που χορεύει; Ή μήπως η Ανδρεία ή η Δικαιοσύνη; Αυτό θα το δούμε μετά!
Η πυξίδα είναι ένα ξεκάθαρο σύμβολο της αμείλικτης, αμετάκλητης ροής του χρόνου, αλλά επίσης και της «αιώνιας επιστροφής». Επειδή παρόλο που η ροή είναι μη αναστρέψιμη, τελικά θα σταματήσει. Τότε όλα θα αντιστραφούν, όπως γίνεται στα Σατουρνάλια, και θα βρεθούμε ξανά στην αρχή. Για αυτό το λόγο κάθε Αιών έχει τη δική του μοίρα και κάθε Αιών πρέπει να παραδώσει το πνεύμα του στον επόμενο. Σημείωσε πως μυθολογικά κάθε Αιών είναι  μία μυριάδα χρόνια.  
Ο Χρόνος έχει επίσης καλεστεί Αιών, και Αιών σημαίνει εποχή, κόσμος, ζωή, γενιά. Το άνω και κάτω δοχείο αντιπροσωπεύουν τον Ουρανό και τη Γη και η άμμος ή το υγρό που έχει μέσα, αντιπροσωπεύουν την κάθοδο του πνεύματος μέσα στην ύλη. Μας δείχνει πως αν και η δύναμη της ζωής εκπνέει, μπορεί να υπάρξει αντιστροφή, μια επιστροφή του πνεύματος στον ουρανό και μια αναγέννηση. Μπορεί επίσης να ερμηνευτεί η κλεψύδρα σαν αντικείμενο που δείχνει το μαρασμός της σωματικής ζωτικότητας που όμως εξισορροπείται από την αύξηση της πνευματικής ζωτικότητας. Το κεφάλι του Σοφού Γέρου Άνδρα που συμβολίζεται με το άνω μέρος της κλεψύδρας, είναι λιγότερο γεμάτο από εγκόσμια ενδιαφέροντα και περισσότερο με πνεύμα.
Το άνω και κάτω δοχείο έχουν σχήμα τα αλχημικά σύμβολα του πυρός και του ύδατος, αντίστοιχα: ένα τρίγωνο προς τα πάνω και ένα τρίγωνο προς τα κάτω. Ο Σοφός Γέρος Άνδρας αναπαριστά την συνένωση των πύρινων και υδάτινων τάσεων,  γιατί το Ύδωρ αναπαριστά την τάση του να αποσύρεται και να επιστρέφει προς τον εσωτερικό κόσμο του, ενώ το Πυρ αντιπροσωπεύει την τάση του να οδηγεί και να διδάσκει τους άλλους. Εργάζεται ταυτόχρονα στον Ουρανό και τη Γη και οι καρποί των ουράνιων δραστηριοτήτων του ρέουν προς τα κάτω μέσα στην γήινη δραστηριότητά του.
Ο XI.Γηραιός Άνδρας επίσης αναπαριστά τον Αλχημιστή, γιατί ο αλχημιστής βάζει τον εαυτό του στο μέρος του Χρόνου, διαμέσου της επιτάχυνσης της συνεχούς συνέχειας της Φύσης. Έτσι, η κλεψύδρα είναι επίσης μία κηροτακίδα, ένας πυκνωτής αντίθετης ροής, ένα από τα πιο παλιά αλχημικά όργανα. Το όργανο αυτό αποτελείται από δύο συμμετρικά δοχεία συνδεδεμένα το ένα πάνω από το άλλο. Τα ονόμαζαν Ουρανό και Γη ή Ουρανό και Άδη. Η χρήση αυτής της συσκευής και οι επακόλουθες αναφορές της στα «πράγματα υπεράνω» και «πράγματα υποκάτω» μπορεί να υπήρξαν η πηγή του Ερμητικού αξιώματος, «όπως πάνω έτσι κάτω, όπως κάτω έτσι πάνω». Η κύρια χρήση της κηροτακίδας ήταν η ακόλουθη: Το θείο θερμαινόταν στον Άδη και κάτω, στο δοχείο του Πυρός. Οι ατμοί ανέβαιναν στον Ουρανό από πάνω, στο δοχείο του Ύδατος όπου αντιδρούσαν με το μέταλλο, για να μεταλλαχθούν. Συμπυκνώνονταν σε υγρό, το οποίο έπεφτε πάλι, σαν μαύρη θειούχα ένωση και το υγρό θείο, για να ξαναζεσταθεί στο δοχείου του Πυρός. Έτσι, υπήρχε μια συνεχής ανακύκλωση ανάμεσα στο από-πάνω και στο από-κάτω, με συνέπεια το μετασχηματισμό και την τελειοποίηση του μετάλλου, που κατανάλωνε στην ίδια του την ουσία, όπως τον ουροβόρο.
Το κεφάλι του Σατούρνου συχνά είναι καλυμμένο, πράγμα που αντιπροσωπεύει την αδυνατισμένη δύναμη του φθινοπωρινού ήλιου και το γεγονός ότι ο Σοφός Γηραιός Άνδρας είναι κρυμμένος μακριά από τον κόσμο. Τα χρώματα που συνδέονται με τον Κρόνο είναι το μαύρο και οι σκούρες αποχρώσεις του καφέ και του μπλε, που αντιπροσωπεύουν τον ανελέητο Χρόνο, την απάρνηση, τη μελαγχολία, τη θλίψη και τη διάλυση (μαύρο), όμως ταυτόχρονα και τη σοφία, την αλήθεια, την ειρήνη, την απλότητα και στο στοχασμό (μπλε). Εδώ, το μπλε κάλυμμα του Γέροντα αντιπροσωπεύει ένα σοφό κεφάλι σε ένα γερασμένο σώμα. Η λευκή του γενειάδα και τα εξίσου λευκά φρύδια αντιπροσωπεύουν την αγνότητα και τη φώτιση. Δύο πράγματα κάνουν λευκή την γενειάδα, η ηλικία και μια κρίση που μετασχηματίζει τη ζωή και γερνάει κάποιον πρόωρα. Το φυτό που είναι πιο στενά συνδεδεμένο με τον Κρόνο είναι ο ασφόδελος, ένα σύμβολο μετάνοιας, το οποίο φυτρώνει στα Ηλύσια Πεδία, στο Νησί της Ευδαιμονίας, όπου κυβερνά ο Κρόνος.
Φυσικά, είναι λυκόφως, επειδή αυτές οι ώρες της μέρας αντιπροσωπεύουν το κατώφλι ανάμεσα στο σκοτάδι και το φως, τη ζέστη της ζωής που ενδίδει στον κρύο θάνατο και το σκοτάδι της άγνοιας που ενδίδει στο διαφωτισμό της σοφίας. Τυπικά, ο Κρόνος κρατά ένα δρεπάνι μικρό ή μεγάλο στο δεξί του χέρι, το χέρι της συνειδητής δράσης. Η πυξίδα που αντιπροσωπεύει τη ροή του χρόνου είναι στο αριστερό του χέρι, το χέρι του ασυνειδήτου. Το δρεπάνι έχει σχήμα ημισελήνου, για να δείξει ότι ο Γέρων είναι στην τελευταία φάση της ζωής του. Περπατάει προς τα αριστερά, δείχνοντας τη διαδικασία της εξατομίκευσης, στην οποία ενώνονται το συνειδητό και το ασυνείδητο, μέσω της συνειδητότητας.

Στο ημερολόγιο του 354, ο Κρόνος κρατά το δρεπάνι στο δεξί χέρι του και στο αριστερό του κρατά ένα ιμάτιον (μανδύας) που το φορά πάνω από το κεφάλι του και γύρω από τα πόδια του (εικόνα Salzman. 8, 55). Στον Ταρώ του Mantegna, ο Κρόνος είναι ένα στηριζόμενο άτομο μεγάλης ηλικίας με μια μακριά γενειάδα και ένα κράνος κριού-κερασφόρου.
Κρατά σκύθη και έναν δράκο ουροβόρο στο δεξί χέρι του και αφήνει ένα μικρό παιδί στο στόμα του με το αριστερό του. Τέσσερα άλλα μικρά παιδιά παίζουν γύρω από τα πόδια του.
Ο XI.Χρόνος ξεκινά τη δεύτερη Ενδεκάδα της Μεγάλης Αρκάνα. Επομένως, έχει το χαρακτήρα της Μονάδας, δηλαδή μια εναρκτήρια ή αυτοπαραγόμενη αξία, όπου τα πάντα είναι εν δυνάμει. Αυτό είναι φανερό από τις αριθμητικές αξίες της κάρτας του Κρόνου, του Χρόνου και του Γηραιού Άνδρα. Κρόνος ο Πρόμαντις, δίνει την αριθμητική αξία 1431, που μειώνεται σε 1-3+4-1=1, ο Χρόνος δίνει την αριθμητική αξία 1090, που μειώνεται σε 11+0-9+0-1=1, ο Πρέσβυς δίνει την αριθμητική αξία 1057, που μειώνεται σε 7-5+0-1=1.
Ο Βιργίλιος λέει «Ο Χρόνος διαγράφει τα πάντα, ακόμα και τη μνήμη.» κι ο Οβίδιος λέει «Ω, Χρόνε, που καταβροχθίζεις τα πράγματα, και εσύ, ζηλόφθονη Εποχή (Ηλικία), μαζί καταστρέφετε όλα τα πράγματα, και αργά κατατρώγετε με τα δόντια σας, εσείς τελικά αναλώνετε όλα τα πράγματα με αργό θάνατο!»

nooriya blogger facebook pinterest